Contenu du sommaire : Buscando un dios. Evangelización y transformación política entre los pueblos indígenas amazónicos

Les études anthropologiques qui abordent les relations des indiens de l'Amazonie avec le christianisme soulignent généralement le caractère éphémère des conversions amérindiennes. Toutefois, depuis la seconde moitié du XXème siècle, plusieurs mouvements évangéliques indigènes ont éclos dans l'aire amazonienne, sous l'influence de missionnaires étrangers. L'article explore ce phénomène à partir de l'étude du cas des Baniwa, un groupe de l'Amazonie brésilienne dont les membres ont créé leurs propres Églises. En analysant la trajectoire de ce mouvement religieux, il montre que sa rencontre avec les Églises évangéliques nationales favorise actuellement son institutionnalisation et son articulation à des mouvements similaires, à l'échelle pan-ethnique et transnationale.

Alors que dans de nombreux groupes d'Amazonie péruvienne le discours messianique du leader religieux continue de rencontrer un certain succès, chez les Awajún du Haut Marañón ce modèle de leadership ne suscite plus l'engouement des populations. Mais il n'en fut pas toujours ainsi. Dans les années 1970-1980, l'espoir de devenir des leaders religieux a mobilisé de nombreux jeunes Awajún qui ont suivi le pasteur Thomas Dati, fondateur de la première Église Autonome Awajún dans la province d'Imaza (région Amazonas). Sa parole, fruit d'un syncrétisme entre la cosmologie awajún et le discours évangélique, réussit à réunir un nombre important d'adeptes en peu de temps. Qui fut ce prédicateur et quelle était la teneur de son message ? Quelles furent les raisons de son succès et de sa chute ? Grâce à une approche ethno-historique fondée sur des sources écrites et sur la mémoire orale, nous proposons de révéler dans cet article les aspects les plus importants de cet épisode singulier et l'héritage qu'ils ont laissé dans la réalité culturelle locale.

Cet article analyse la relation du mouvement indigène amazonien avec l'église catholique et les églises évangéliques et en particulier avec les organisations achuar au Pérou. Dans la première section, on décrit les origines et le développement des organisations indigènes de l'Amazonie péruvienne. Les deux sections suivantes présentent les projets de l'Église catholique et des Églises évangéliques en mettant l'accent sur l'expérience de l'Institut Linguistique d'Été avec les communautés indigènes et la formation des leaders. Dans la dernière section on analyse le cas de la relation entre les deux projets religieux et les organisations achuar.

Cet article analyse l'expérience du peuple Urarina (Amazonie péruvienne) avec les missionnaires linguistes de l'Institut Linguistique d'Été (ILV) afin de faire une évaluation actuelle du processus de l'évangélisation entreprise au début des années 1960. Dans le cadre de leur travail d'évangélisation chez les Urarina, les missionaires visèrent une plus grande participation autochtone en encourageant une économie entrepreneuriale et l'émergence d'Églises évangéliques dans tout le bassin de la Chambira. Cependant, la réception par les indigènes des principes qui ont guidé l'action évangélique a marqué l'échec des aspirations missionnaires. En outre, cette expérience a entraîné un effet paradoxal de chevauchement avec le modèle d'exploitation dit de l'« habilitation » qui, au fil des années, a influencé la vie économique, politique et sociale indigène. Enfin, les Urarina identifient dans la construction du « bon chrétien » un facteur d'instabilité potentielle qui peut porter préjudice à l'individu, aussi bien sur le plan physique qu'au niveau de ses fonctions de pensée\mémoire, et donne au message évangélique une ambiguïté inhérente, puisque, en les rapprochant du « monde non indigène » — souhaitée et économiquement avantageuse dans certains cas — elle produit des effets potentiellement nocifs.

L'analyse des discours sur la notion de changement environnemental permet d'apporter une réflexion sur l'idée d'un éventuel remaniement des pratiques religieuses chez les Yánesha. La discussion met en perspective certaines références historiques traitant de la structure politico-religieuse de ce groupe au cours du siècle dernier, et des informations ethnographiques récentes recueillies dans deux communautés : l'une évangélique et l'autre adventiste. Ainsi, nous cherchons à identifier l'existence de potentiels mécanismes d'incorporation des prédications évangéliques traitant de la « conversion écologique » dans le but de comprendre la variabilité de quelques formes narratives mentionnant certaines des relations que les vivants possèdent entre eux. A la lumière de ces mots, l'hypothèse d'un éventuel processus de chamanisation des nouvelles pratiques religieuses adoptées par les Yánesha est examinée.

Bien qu'ils semblent avoir converti bien peu de monde, les missionnaires protestants jouent, depuis les années 1950, un rôle essentiel dans la vie politique, sociale et économique des Chacobo d'Amazonie bolivienne. Dernièrement, leur influence s'est certes estompée en raison du remplacement des nord-américains de l'Institut lingüistique d'été et des suisses de la Misión Suiza par des boliviens moins bien financés. L'influence des évangélistes n'en reste pas moins prépondérante, ne serait-ce que parce que l'essentiel des positions de leadership sont actuellement tenues par des acteurs à la fois formés par les missionnaires et appartenant à celles des familles qui, au cours des dernières décennies, ont délibérément opté pour une alliance avec ces derniers. Paradoxalement, une partie des Chacobo qui ont travaillé avec et/ou pour les missionnaires, notamment comme traducteurs bibliques ou comme pasteurs, n'ont pourtant pas réussi à percer sur le devant de la scène politique locale. En dépit de leurs indéniables compétences, il leur manquait tout simplement l'autre socle du pouvoir : l'appui de réseaux familiaux influents. Cet article propose donc une réflexion sur le poids respectif des déterminations sociales et des déterminations religieuses dans la construction des trajectoires politiques chez les Chacobo de 1955 à nos jours.