Contenu du sommaire : Trouver sa voix dans les mots des autres

La voix, qui met en œuvre des dispositions corporelles et des dispositifs socio-historiques, exprime la condition humaine, indissolublement organique et symbolique. J'étudie d'abord l'échange primitif, expressif et musical : il montre qu'il faut un « accordage affectif » pour accéder à la communication. La voix suppose quelque chose « entre nous », elle nous vient toujours d'ailleurs. Puis je montre que la pensée se constitue à travers un processus de sémiotisation. La vocalité qui circule entre nous à travers des jeux de langage est la condition d'une puissance de comprendre ou « agency » intellectuelle.

Dans le présent article, nous revenons sur le rôle paradigmatique que joue l'espace scénique pour comprendre la méthode de Wittgenstein, c'est-à-dire la description grammaticale à l'aide des jeux de langage. La réversibilité entre jeux de langage et répliques théâtrales est mise au service d'une exploration de la voix humaine qui suit trois étapes : la mise au premier plan de l'expression et de l'expressivité ; la conjonction entre la complétude des règles et l'intégration d'une dimension heuristique et inventive des jeux de langage ; la plasticité, enfin, du jeu de l'intérieur et de l'extérieur.

Cet article explore comment l'artiste américaine Helen Thorington utilise la radiophonie pour créer un espace d'écoute démocratique et invisible, dans lequel les personnes qui écoutent peuvent entrer, « si elles le souhaitent ». Dans cet espace hybride où réel et fiction se font hanter réciproquement l'un par l'autre, l'expérience de l'écoute rend possible une nouvelle expérience politique de la littérature, dans laquelle chaque voix fait écho, dans sa décorporation matérialisée, au monde lui-même et trouve une fréquence pour se faire entendre.

Diverses approches dites « polyphoniques » montrent que les sujets parlants, loin de « tenir en place », passent leur temps à convoquer des entités exogènes, à sortir de « l'entre-nous » de l'interaction en mobilisant des êtres et des voix dont ils se font les porte-parole plus ou moins autorisés, bref à « disloquer » la nature locale de l'interaction. Pour rendre compte de la manière dont ces êtres pluriels, humains et nonhumains, prétendent à la parole ou parfois même l'imposent par le biais des ventriloques qui s'en font, bon gré mal gré, les obligés, une analyse fine de l'interaction est nécessaire. Rompant avec la dimension anthropocentrique et égocentrique de la performativité, il s'agit d'identifier au cas par cas la manière dont le pouvoir d'agir se distribue et se configure en situation. Cela étant, les voix susceptibles d'être mobilisées ne sont pas illimitées et elles n'ont pas toutes le même poids polémologique : certaines d'entre elles portent immédiatement alors que d'autres sont condamnées au silence. En d'autres termes, la polyphonie répond à certaines conditions de félicité, c'est-à-dire à un ensemble de conditions qui doivent être satisfaites pour qu'elle puisse paraître appropriée et légitime. Afin de mieux préciser les conditions d'une polyphonie ou d'une ventriloquie « heureuse », nous distinguerons trois strates ou niveaux de félicité : une félicité interactionnelle, une félicité culturelle et une félicité phénoménologique. Pour les déployer, nous nous appuierons sur une brève série d'interactions tirées d'un film documentaire du réalisateur algérien Malek Bensmaïl, intitulé Aliénations. En prenant pour focale les interactions entre une patiente et une psychiatre, nous nous proposons plus spécifiquement de réfléchir aux modes de régulation culturels, interactionnels et phénoménologiques de l'invocation d'entités surnaturelles.

Dans cet essai, j'aimerais reprendre à mon compte les questions que se posent les éditeurs de ce numéro spécial sur la voix en les projetant dans un contexte particulier : le complexe rituel d'incorporation des esprits à Zanzibar, appelé uganga. J'aimerais m'arrêter ici sur la manière dont les gens s'approprient des esprits qui, dans un premier temps, leur sont étrangers, et apprennent ensuite à vivre avec eux sur le long terme, malgré les dissonances. Les humains deviennent alors les véhicules de voix qui se font l'écho les unes des autres. Mais plus que cela, la cohabitation quotidienne avec ces esprits, ces voix, devient un art de vivre. La question importante que pose la circulation des esprits parmi les humains est alors celle du rapport entre les voix des individus et celle de la communauté.

Une certaine lecture de Wittgenstein fait de « trouver sa voix dans les mots des autres » une question essentielle en philosophie du langage et de la subjectivité. Dans cet article, nous comprenons cette expression de manière littérale, avec le cas particulier de la citation : qu'est-ce que cela fait à une subjectivité que d'être citée ? Doit-on y voir une forme de réification de l'individu ? On défend que, dans certains cas, ce qui se trouve en jeu dans ce risque de réification, c'est en réalité la transformation d'un agent en spectateur de la conversation à son propos, et l'exploitation de ses propos transformés en bien.

Ce texte problématise l'évidence selon laquelle il faut acculturer les étudiant·e·s qui entrent à l'Université. Dans l'Université post-Bologne, cette évidence s'inscrit dans une idéologie du rationalisme et du scriptocentrisme qui moule les voix dans un canon productiviste. Cette idéologie et son imaginaire reçu sont comparés à un désert qui coupe les voix de ce qu'elles peuvent. Dans une première partie, ce texte expose quelques figures du désert qui informent les pratiques de base de la culture universitaire (lire, parler, écrire, écouter). Une seconde partie présente quelques arguments visant à exorciser et à repeupler le désert, à la recherche des conditions de possibilité d'un communisme des voix des savoirs.

Une caractéristique de l'échange linguistique avec les enfants est l'usage, par les adultes, de la troisième personne pour parler des enfants en leur présence, sans les inclure dans les allocutaires. Nous montrons comment ce type d'échange a des formes et des conséquences morales et sociales différentes suivant l'âge de l'enfant. Nous abordons ces questions relatives au statut de l'enfant locuteur dans le cadre de la philosophie du langage ordinaire (Wittgenstein, Cavell), sur la base d'un corpus littéraire : la littérature française autobiographique du souvenir d'enfance (Jules Vallès, Violette Leduc, Jean-Paul Sartre, Nathalie Sarraute, Annie Ernaux).

Cet article aborde le problème de la subjectivité de la voix dans l'apprentissage du français langue étrangère. Deux exemples d'apprentissage de la lecture à haute voix, en langue 1 puis en langue 2, montreront que mon expression dans une langue qui n'est pas la mienne ne consiste pas à m'approprier cette langue, mais à accepter de me laisser traverser par elle. L'expression de soi se tisse dans les expressions d'autrui. Je ne m'approprie donc pas une langue, c'est elle qui s'empare de moi. Puis-je supporter cette altération de mon expression par les mots des autres ? Cela dépendra de ma capacité à me rendre intelligible dans des rythmes et des musiques que je ne maîtrise pas encore. Cette intelligibilité sera fragile parce qu'elle impliquera toujours que je me reconnaisse moi et que je me fasse reconnaître dans un paysage sonore qui ne m'est pas encore bien familier. L'apprentissage d'une langue étrangère me demande un effort qui s'apparente à de la patience : vis-à-vis des autres, d'abord, vis-à-vis de moi-même, ensuite. Cette vision de la subjectivité dans une langue étrangère met en évidence que l'apprentissage d'une confiance en soi se construit symétriquement à l'apprentissage d'une confiance en autrui, d'une confiance en soi comme un autre.

Le propos constate la grosse fortune éditoriale et théorique du récit de maladies dans le contexte large des humanités médicales. Il acquiesce. L'interroge de manière critique, toutefois. Voici pourquoi une longue introduction s'essaie au développement du premier temps intitulé et nourri de copieux guillemets. On y glose, en effets, greffés, des éléments de la pensée de Brossat (pour le « biopolitique », issu de Foucault), d'Artières (pour l'historique du « clinique ») et de Bourdieu (pour « l'illusion »). Ces gloses effectuées font apparaître que des pensées peu favorables à une instrumentalisation promotrice d'une « fonction thérapeutique de la narrativité » convoquent admirablement la (grande) chose littéraire, alors que des conceptualisations pédagogiques contemporaines – proches des travaux revendiqués comme « sociologie clinique » – ne convoquent pas la littérature, mais en réclament des bénéfices « conscientisés ». La seconde partie du propos est plus empirique (voire « transitionnelle », ou presque). Appariée à la première en admettant qu'un des pouvoirs du récit de maladie consiste à « comprendre les compréhensions », elle propose des interprétations. Deux récits petitement littéraires (C. Valandrey et C. Desarzens) de greffes cardiaques sont convoqués. Les interprétations risquées laissent apparaître les logiques lucides, extralucides, policières organisatrices d'une opération réussie (mais très lourde) : répondre à la question de l'origine (du cœur transplanté). Une citation qui, elle, heureusement, n'y répond pas tirée de L'intrus (J.-L. Nancy) clôt l'article. Un post-scriptum ne le conclut pas.