Contenu du sommaire : Politiques de la représentation et de l'identité

Qu'est-ce que le genre ? Dans ce livre, publié pour la première fois en 1990, Judith Butler affirme que le genre n'exprime pas une essence, une disposition naturelle — le sexe —, mais qu'il est l'effet, naturalisé, stabilisé et sédimenté d'une performance. Cela veut dire qu'il n'y a pas de genre avant ou en dehors des pratiques qui le produisent, de manière soutenue et répétée. Cette répétition a la force performative d'un rite convenu par l'hétérosexualité obligatoire. Mais c'est aussi pour cette même raison que la répétition est, en puissance, toujours subversive. Cette affirmation radicale a des conséquences fondamentales sur notre manière d'envisager le sexe biologique, les identités de genre, le désir et la sexualité. La question n'est plus tant d'abolir le pouvoir, le genre, ou même le sexe, de faire table rase, comme si c'était possible, mais de les reprendre « de travers », par le détournement de sens, le foisonnement des pratiques et la subversion des identités.Dans ce livre désormais classique pour les recherches féministes, les études genre, les études gaies et lesbiennes, et fondateur de la théorie queer, Butler cherche à identifier les tactiques, locales, pour subvertir l'hétérosexualité obligatoire en exploitant les failles de ce régime politique. Elle donne la réplique à Michel Foucault, Sigmund Freud, Luce Irigaray, Julia Kristeva, Claude Lévi-Strauss, Monique Wittig pour repenser, avec et contre eux, les liens entre le sexe, le genre et la sexualité. En jetant le trouble dans nos catégories fondamentales de pensée et d'action, elle explore une voie nouvelle où la subversion des normes hétérosexuelles peut devenir une façon de dénaturaliser ces mêmes normes, de résister au pouvoir pour, finalement, ouvrir le champ des vies possibles.Cet article a été publié en prépublication à la version française complète de l'ouvrage (La Découverte, mars 2005)

Reprenant les analyses développées par Gilles Deleuze et Félix Guattari, cet article présente et interroge le concept de devenir-femme. Des féministes anglo-saxonnes (Buchanan, Colebrook 2000) ont critiqué la première lecture très négative que les féministes avaient faite de ce concept. L'auteure amorce ici une proposition de lecture qui s'appuie sur le fait qu'être femme favorise mais ne garantit pas nécessairement un devenir-femme, que Deleuze et Guattari définissent bien davantage comme un autre rapport à soi et au monde, une « autre manière de sentir » et d'être affecté. Ce texte n'est qu'un work in progress qui sera poursuivi pour mieux cerner et montrer la richesse d'un tel concept pour les femmes, les hommes, et le féminisme.

Constatant la résistance des études filmiques aux gender studies en France, l'article montre le lien entre la cinéphilie — invention française — et une vision masculine de la création, prônant une esthétique formaliste et un panthéon de « grands auteurs » masculins. En revanche, les gender studies, en plein développement dans les pays anglophones, mettent en avant la dimension sexuée des productions filmiques et le rapport de domination qui s'y construit. Nées dans les années soixante-dix, ces recherches proposent une analyse critique du cinéma hollywoodien dominant, une redécouverte des femmes cinéastes et des genres destinés aux femmes au cinéma, puis à la télévision, et prônent une attention nouvelle aux identités et aux rapports de sexe dans les représentations audiovisuelles ainsi que dans leur réception.

Le Fonds de la comtesse de Dufferin, ou Association nationale d'aide médicale aux femmes indiennes, a été fondé en 1885 par Lady Dufferin, vice-reine des Indes. Institué pour dispenser des connaissances et une aide médicales aux Indiennes en finançant la formation d'un personnel médical féminin et en encourageant la construction d'hôpitaux pour les femmes et les enfants, le Fonds Dufferin révèle les liens qui, dans le domaine de la médecine féminine, rattachaient la Grande-Bretagne au joyau de ses colonies. Persuadés que les femmes hindoues et musulmanes ne feraient jamais appel à des médecins hommes, les Britanniques usèrent de cet argument pour offrir à leurs compatriotes de sexe féminin des possibilités d'étudier la médecine et de l'exercer, dans les colonies comme en métropole. Bien que théoriquement indépendant, le Fonds Dufferin a défendu les intérêts du gouvernement colonial britannique, lequel s'attribua le mérite de ses réalisations et présenta comme des bienfaits du pouvoir colonial l'introduction de la médecine moderne et les améliorations apportées au statut des femmes.

Dans cet article, sont passés en revue un ensemble de discours qui s'interrogent sur la question de ce qui est « humain » et « normal ». Il s'agit de savoir dans quelle mesure ils pourraient servir le projet de subvertir les normes de validité et de handicap et de reconsidérer ce qu'on estime humain, normal et valide. Je montre tout d'abord que la normalisation, comme stratégie pour l'insertion des personnes handicapées dans la communauté, essaie de les intégrer par des moyens relevant de manœuvres d'exclusion et qu'elle est donc vouée à l'échec. Le discours prothétique a l'intérêt de normaliser la prothèse, mais néglige de questionner le moi ou la subjectivité normative, et finalement reproduit la définition classique du sujet individualisé. En revanche, le discours de l'acteur-réseau abandonne le sujet humain individualisé comme seul point de départ possible et se questionne sur la manière dont ce type de représentation et de subjectivité peut exister. Le discours de l'acteur-réseau situe la validité et le handicap sur un pied d'égalité, comme résultant de la manière dont l'ensemble particulier de relations auxquelles nous participons est aménagé et organisé. Mais il ne peut rendre compte des efforts déployés par les personnes afin d'assurer une continuité et des relations entre les positions diverses qu'elles occupent dans les différents réseaux. Dans le discours cyborg, féministe et radical, le cyborg, que l'on s'est approprié, est distordu, transformé et redessiné pour nous aider à exprimer de nouvelles figures de la subjectivité et de l'humanité. Le cyborg nous aide à incorporer des subjectivités complexes, hétérogènes et en partie reliées, mais aussi une humanité plus ouverte et plus inclusive.

Cet article se propose d'analyser la nature et les modes de la résistance que rencontrent les productions intellectuelles anglo-américaines, en premier lieu dans le village des irréductibles Gauloises. Il examine comment la distribution d'oppositions dichotomiques (entre essentialisme et constructivisme, antiféminisme et féminisme, sexe et genre) selon l'axe transatlantique permet aux féministes françaises non seulement de déconstruire ce que les Américaines ont appelé French Feminism, mais aussi, surtout, de se définir elles-mêmes contre le premier. La rhétorique binationale permet aussi aux féministes françaises d'anglo-américaniser les questions féministes autour du concept de genre. Reformuler « le problème genre » comme un problème de représentation, devrait permettre de mieux voir comment l'Anglo-American Feminism made in France contient une crise de la représentation parmi les féministes ici et maintenant.

Les tensions entre universalisme et particularisme posent la question des limites de la différence culturelle et du droit des membres d'un groupe ethnique à cette différence. Jusqu'où peut-on aller dans la reconnaissance et la protection des spécificités culturelles, donc des droits culturels du groupe ? Le droit à la reconnaissance est-il souhaitable dès lors qu'il restreint la liberté d'une partie des membres du groupe ? Certains courants de pensée britanniques sur la diversité culturelle relèguent celle-ci à la sphère privée, d'autres l'associent à la sphère publique. Dans les deux cas, la vision du groupe est homogénéisante, seule l'identité collective est prise en compte, au détriment du droit des individus et en particulier des droits individuels des femmes. À travers le cas de l'excision pratiquée en Grande-Bretagne dans l'immigration somalienne, il s'agit de montrer comment la compatibilité entre culture des spécificités et idéaux égalitaires relève de la responsabilité de l'État, et passe avant tout par la protection des individus lorsqu'une pratique coutumière les met en danger.