Contenu du sommaire : Racialisation et action publique

Comment visibiliser le rôle des institutions étatiques, y compris quand elles sont républicaines et color-blind, dans la production des catégorisations raciales ? Comment rendre compte des capacités créatrices voire contestatrices des personnes et groupes minorisé·es dans ces processus ? Dans cette introduction de dossier, nous déplions les liens entre action publique et racialisation : nous nous appuyons sur des définitions constructivistes des concepts de racialisation et de racisme institutionnel, qui allient l'analyse des structures discursives du racisme avec celle de leurs reformulations constantes, en situation, lors des interactions entre personnes minorisées et issu.es des majorités. Puis nous proposons une revue de littérature de travaux francophones qui ont abordé la question raciale en sociologie de l'action publique. Beaucoup de ces auteur·rices mobilisent la notion de discrimination et proposent une démonstration statistique. Nous nous référons ici plutôt à la racialisation comme un processus de catégorisation façonné par des rapports de pouvoir entre majorité et minorités, qu'il contribue à transformer en retour. Notre approche est étayée par l'ethnographie. Nous avons choisi un positionnement particulier pour ce dossier, auprès d'intermédiaires entre l'État et les publics minorisés racialement. Ce choix permet d'ouvrir le regard sur les capacités des personnes minorisées à co-produire, reformuler ou contester l'ordre social raciste.

Alors qu'en France, dans les années 1960 et 1970, les féministes affrontent une politique nataliste réprimant contraception et avortements, leurs homologues réunionnaises font face à une politique publique dite de « régulation des naissances » axée sur la réduction de la fécondité d'une population jugée surnuméraire par une multitude d'acteurs politiques, scientifiques et institutionnels. Cette politique antinataliste, contraire à la législation française, s'appuie principalement sur deux organisations : l'AREP (Association réunionnaise d'éducation populaire) et l'AROF (Association réunionnaise d'orientation familiale) réunissant notamment des notabilités politiques, économiques et des médecins.Basé sur l'examen des rapports que les protagonistes de ces associations, principalement des médecins, ont adressé aux autorités encadrant leur action, cet article met d'abord en lumière le rôle décisif de ces acteurs intermédiaires dans la production de catégories racialisées d'action publique. Il analyse comment leur prisme de genre, de race, de classe détermine les orientations et les modalités coercitives de l'action publique mise en œuvre, ciblant les Réunionnaises pauvres et minorisées racialement. Il s'agit ensuite d'étudier, à partir de leur presse militante, comment les militantes de l'Union des femmes de La Réunion, organisation réunissant majoritairement des femmes ciblées par l'action antinataliste, se sont positionnées et mobilisées contre le contrôle racialisé de leur fécondité. L'article examine la manière dont la mobilisation de ces intermédiaires minorisées a, à la fin des années 1970, contribué à infléchir l'action publique en contraignant les médecins qui la mettaient en œuvre à limiter leurs pratiques d'exception.

Neuf ans après la départementalisation de Mayotte, l'action publique s'y institutionnalise et se normalise, notamment dans le champ des politiques sociales, restées longtemps facultatives du fait de l'histoire coloniale. Les principes majeurs de division et de hiérarchies issus de cette histoire – la race, le genre et la nationalité – n'ont pas disparu : ils se sont amplement recomposés au gré des évolutions historiques de grande ampleur que cet ensemble régional a connues. Par les nouvelles règles qu'elle impose dans tous les domaines et par les ressources qu'elle alloue, l'action publique joue un rôle considérable dans ce mouvement.En se centrant sur le secteur du travail social, cet article aborde les logiques de racialisation qui traversent l'action publique locale en contrastant les parcours et les points de vue de professionnel·les du travail social – éducateur/rices, médiateur/rices, chef·fes d'équipes et dirigeants associatifs –, que ces personnes soient en situations majoritaire ou minoritaires. Comment ces logiques de racialisation sont-elles reconduites, vécues, appropriées, parfois contestées par des professionnel·les aux positions contrastées, sinon antagonistes ?

Depuis une trentaine d'années, avec la redéfinition des politiques culturelles et urbaines, les artistes se voient assigner des missions sociales : renforcer le « lien social », contribuer au décloisonnement des quartiers et à l'intégration des immigré.es. Ce processus touche de nombreux pays européens parmi lesquels l'Italie. Financées dans le cadre de programmes de rénovation urbaine, de nombreuses associations de théâtre ont ainsi investi les quartiers populaires. Elles y proposent des projets avec les populations immigrées, en affichant non seulement un objectif d'« intégration », mais aussi d'empowerment des participant.es. Basé sur une enquête ethnographique réalisée au sein d'une association de théâtre à Turin, cet article met en lumière la façon dont sa metteuse en scène réussit à se forger un rôle professionnel reconnu, en s'autodésignant en tant qu'intermédiaire entre les immigré.es et la société italienne. Si elle affiche un objectif d'émancipation de ces populations, elle se confronte ensuite à de nombreuses contradictions lors de la mise en œuvre des projets. Malgré ses croyances antiracistes, elle finit par contribuer à la minorisation des immigré.es. Basé sur une triple dynamique – de « racialisation », d'« ethnicisation » et de « culturalisation » –, ce processus assigne les minorisé.es à une altérité radicale, sur laquelle ils/elles ont peu de prise.

Depuis les années 1970, à la suite de contestations de sa politique indigéniste jugée assimilationniste, l'État mexicain a déployé des politiques dites de « sauvegarde culturelle », qui visent la préservation des langues et des « cultures » amérindiennes. Cet article montre que ces politiques ont contribué à l'ethnicisation de certaines fractions des populations identifiées comme autochtones. La démonstration porte sur le cas des instituteurs de langue huichol du Nayarit, dans l'Ouest du pays. Au moment de leur recrutement, ces derniers avaient un style de vie proche de celui des habitants des zones urbaines, ainsi qu'une connaissance très limitée de la langue et des « traditions huichols ». Au cours de leur socialisation professionnelle, cependant, ils ont acquis des compétences et des dispositions`np pagenum="106"/b qui les ont progressivement rapprochés de l'image sociale de « l'indien authentique ». La portée de ces évolutions est telle que, de nos jours, ces fonctionnaires peuvent être perçus comme « plus autochtones » que les membres des autres fractions de la population de langue huichol. Il en résulte que les politiques de « sauvegarde culturelle » ont contribué à produire des « autochtones » dont le mode de vie correspond à celui qu'elles visent à « préserver ».

Cet article porte sur l'ethnicisation des luttes environnementales face aux politiques extractives au Pérou. Si la revendication d'une identité « indigène » dans ces mobilisations est bien connue, elle est rarement vue comme étant contrainte par les pouvoirs publics et les catégories dominantes de l'ethnicité qui en résultent. Par ailleurs, les processus d'ethnicisation ne doivent pas occulter les clivages internes aux groupes mobilisés. L'ethnographie des abords du plus ancien lot pétrolier de l'Amazonie péruvienne permet de saisir l'ambivalente influence de la racialisation de l'action publique sur les processus de mobilisation. L'article replace d'abord le développement de l'industrie pétrolière dans l'histoire régionale, simultanément marquée par des politiques extractives et par la racialisation d'une partie de sa population – dès lors confrontée au « racisme environnemental » dans la mesure où, en tant que minorisée, elle est particulièrement exposée à la toxicité de l'industrie pétrolière. L'article revient ensuite sur la construction, dans les mobilisations, d'une image sociale ethnique unifiée et sur la trajectoire de leaders disposé·es à s'approprier la catégorie d'« indigène » dans une perspective contestataire. Il étudie finalement, depuis l'espace villageois, la pluralité d'appartenances sociales et le processus d'ethnicisation des divergences ; celui-ci est propice à l'émergence de porte-parole en concurrence avec les leaders contestataires pour la représentation des populations locales face aux politiques extractives.