Contenu du sommaire : Le Maghreb

Dans ce numéro sont abordés les problèmes géopolitiques graves et complexes de l'Algérie, du Maroc et de la Tunisie. L'un des problèmes les plus graves auquel ces trois pays, et plus particulièrement l'Algérie, ont dû faire face est l'islamisme politique à partir des années 1990. Qu'en est-il vingt-cinq ans plus tard ? Dans aucun de ces pays la mouvance islamiste n'a totalement disparu, mais elle est plus ou moins sous contrôle selon des moyens spécifiques à chacun d'eux. Ils affrontent dans des situations économiques difficiles la pandémie de la Covid-19 qui a imposé un contrôle sanitaire strict, donnant l'occasion de renforcer un contrôle politique tout aussi strict. Par exemple le gouvernement algérien en a profité pour interdire les manifestations du Hirak espérant ainsi y mettre un terme, mais au vu de la profondeur de la contestation, il est possible que celle-ci reprenne.Dans un numéro sur le Maghreb, il va de soi que les relations avec la France y ont toute leur place, d'autant plus qu'elles sont ô combien plus intenses et étroites qu'elles ne l'étaient pendant la colonisation.

Avant que n'éclatent les gigantesques manifestations qui ont secoué le 22 février 2019 les principales villes algériennes, marquant le début du mouvement citoyen appelé Hirak, celles-ci avaient été précédées par des manifestations qui leur serviront de détonateur dans trois villes enclavées de l'intérieur du pays : Ouargla, Kherrata et Khenchela. Les trois villes, malgré le paradoxe apparent de leur enclavement, occupent une position stratégique dans le maillage spatial clientélaire du régime. Chacune d'elles constitue un réservoir de clientèle et un relais avancé pour le régime dans des régions stratégiques, comme composantes à la fois essentielles et particulières de la structuration territoriale de l'État-nation : la Kabylie, les Aurès et le Sahara.Cet article aborde la place clé de ces villes, les rivalités de conceptions et les ambiguïtés de la place qui leur a été assignée dans les constructions territoriales et identitaires de l'État-nation indépendant, les modalités de leur intégration dans le dispositif clientélaire et autoritaire du régime puis le processus de délitement, de subversion et de fissuration de ce dispositif qui a marqué l'effondrement du régime dans ses bases lointaines et la voie ouverte à sa contestation en son centre.

L'apparition de groupes politiques réclamant l'autonomie politique puis l'indépendance de la Kabylie est un phénomène qui change la donne dans la région et induit une réflexion sur le modèle même de gouvernance du pays. Cette évolution conditionne également le débat sur la participation de la Kabylie dans le Hirak ainsi que les récentes initiatives pour la relance du mouvement populaire pour en finir avec le régime.Une alliance entre discours autonomiste kabyle et aspirations du camp démocrate est-elle possible face au courant conservateur néo-islamiste ou bien s'achemine-t-on davantage vers une collusion militaires/islamistes pour contrer les aspirations à une démocratie participative et laïque dans laquelle disparaîtrait l'islam comme religion de l'État ? La réussite ou l'échec du Hirak semblent passer inévitablement par le dépassement de fractures idéologiques, identitaires et territoriales qui traversent le pays depuis l'indépendance et qui se reflètent aujourd'hui au sein du Hirak.

De longue date, Al-Qaïda au Maghreb islamique (AQMI) a fait de la « vengeance de sang » une signature fondamentale sur les divers théâtres de combat où l'insurrection djihadiste opère. Du Maghreb, où ce mouvement trouve ses origines historiques, jusqu'au Sahel, ses membres n'ont eu de cesse de démultiplier les cycles meurtriers de représailles que ni les interventions étrangères et locales, ni l'élimination méthodique des principaux commandants n'ont permis de tarir. La vengeance de sang a en effet pour caractéristique essentielle d'asseoir solidement la détermination des insurgés, leurs convictions et motivations à en découdre avec l'adversaire, de même que leur identification commune à la cause. Elle éclaire la durabilité de la violence djihadiste et de sa force d'attraction. AQMI n'ayant finalement plus d'autre objectif que le seul horizon d'une vengeance couplée à la désillusion d'être un jour en capacité de s'emparer du pouvoir, le désir vengeur de ses partisans pourrait encore décupler, augurant d'une contagion dramatique de la violence.

Les relations entre le Maroc et l'Algérie connaissent de nouvelles tensions à cause de la vidéo du consul marocain. Ces nouvelles tensions mettent la lumière sur la rivalité historique entre les deux pays, qui remonte à leur indépendance. Des tensions qui ont été exacerbées par le dossier du Sahara et la question des frontières, qui sont fermées depuis 1994. Deux questions qui constituent deux points d'achoppement des relations entre Rabat et Alger. Les récentes tensions interviennent ainsi sur fond d'une rivalité régionale et continentale, poussant les deux pays vers une course aux armements. Des tensions qui bloquent tout espoir de dialogue et de coopération entre les deux pays, qui font face à d'énormes enjeux économiques et sécuritaires.

Le Maroc, indépendant depuis soixante ans, a conservé un système de formation supérieure à la française, tout en conservant son identité et en développant des relations vers l'Afrique francophone. La langue française demeure le trait d'union principal entre les deux pays. La France entretient avec le Maroc une coopération universitaire et scientifique d'exception fondée sur le développement de partenariats entre les établissements d'enseignement supérieur et les organismes de recherche, ainsi que sur l'accompagnement de la mobilité étudiante. Celle-ci conforte son soft power et les ambitions marocaines de puissance régionale. Fort d'une attractivité universitaire croissante, le Royaume chérifien ambitionne de devenir un pôle émergent de l'enseignement supérieur francophone en Afrique. Pour la France, l'enjeu consiste à conserver ses positions, en favorisant la mobilité des étudiants marocains, mais également au niveau académique et scientifique. De surcroît, à travers la préservation de l'attractivité du système universitaire français, l'avenir du modèle européen est en jeu face au modèle américain qui séduit un nombre croissant de pays africains.

La Tunisie commémore en 2021 les dix ans d'un processus démocratique ayant nourri de grands espoirs. Le lieu pour Kamel Jendoubi, ex-président de l'instance électorale ayant organisé les premières élections libres et démocratiques en octobre 2011, de s'interroger sur les blocages institutionnels et politiques menaçant aujourd'hui ce processus. Une enceinte parlementaire, otage d'affrontements entre extrêmes, l'obstination d'Ennahda à demeurer maîtresse du jeu en dépit d'une nette désaffection de son électorat et un environnement régional instable, sinon hostile concourent à un détricotage insidieux des acquis de l'après-2011. L'imprévisibilité d'un chef de l'État peu sensible à l'équilibre des pouvoirs finit de compromettre une dynamique restée à mi-chemin. Le dégoût des citoyens pour la chose publique, harassés par les difficultés du quotidien et les inégalités croissantes, les expose d'autant aux dérives populistes de tous bords voire, pour certains jeunes privés d'avenir, aux appels au djihad. La forte implication des femmes – notamment pour une égalité dans l'héritage toujours refusée –, une liberté d'expression indéniable et la sauvegarde de l'État de droit viennent nuancer une situation bel et bien alarmante.

Dans l'ensemble des pays musulmans la Tunisie est souvent présentée comme un pays avant-gardiste en matière de droits des femmes, et ce depuis les premières années de la décolonisation. Malgré la visibilité politique des femmes élues sous diverses bannières politiques, ou leur accession à diverses instances de gouvernance, dans les institutions ou les entreprises, on peut se demander si les conditions socio-­économiques des femmes tunisiennes ont changé depuis 2010. Un féminisme symbolique n'a-t-il pas caché l'absence de redistribution sociale ? Dans cet article, nous évoquerons certains enjeux reliés à la place des femmes dans la société, notamment entre les diverses zones du pays où le littoral urbanisé domine économiquement l'arrière-pays.

Au Maghreb, l'héritage de la traite arabo-­musulmane explique l'existence contemporaine d'un racisme anti-Noirs systémique. Mais dans un cas comme dans l'autre, le tabou persiste sous la forme d'un déni collectif à la fois inconscient, programmé et institutionnalisé. Cela, même si le langage formule exactement ce qui a été refoulé, à l'image des termes 3abed/abid ou oussif (esclave) qui désignent la personne noire dans la langue arabe. C'est une des nombreuses contradictions qui se manifestent quand on interroge le racisme anti-Noirs au Maghreb.Cet article observe l'agencement, au cours de la dernière décennie, de dispositifs qui ont dévoilé ce tabou pourtant fondateur des sociétés du Maghreb. Et puisqu'il s'agit d'examiner l'émergence d'une parole anti­raciste et la circulation de contre-discours, on a opté pour une approche largement communicationnelle, qui s'intéresse en particulier au dispositif des réseaux sociaux. Viralité, polémique, bashing sont des procédés analysés ici pour leur capacité exceptionnelle à dévoiler ce qui fait tabou.

Historiquement les nations d'Afrique du Nord ont trouvé dans la contestation de l'oppression coloniale les liens qui les unissent : dans les États postcoloniaux, quels sont les liens qui unissent encore les individus, les groupes et les communautés ? Qu'est-ce qui fait encore « tenir ensemble » ces États-nations ? Si l'intérêt général n'est pas au cœur de l'action de l'État, comment maintenir les liens de loyauté ? Depuis les indépendances, des révoltes et des émeutes structurent les relations entre la société et ces États, qui parviennent à chaque fois à restaurer l'ordre. Ces États sont alors perçus et analysés comme « robustes » tant ils semblent maîtriser ce désordre. L'irruption inattendue et imprévisible des révoltes arabes est un véritable défi pour les États d'Afrique du Nord. Cet article analyse les réponses des États à ces questions et souligne la difficulté des dirigeants de l'Afrique du Nord face à la fragilité des communautés politiques et à la faiblesse des instruments étatiques pour arriver à faire vivre, en paix, la nation dans sa diversité et sa pluralité.

Le Maghreb est entré dans la crise de la Covid-19 en état de faiblesse politique et économique ; le Hirak algérien était encore en cours. À la mi-mars 2020, le Maghreb s'est coupé du monde. Le virus a tardé à se diffuser au Maghreb pour demeurer à un très faible niveau jusqu'à l'été ; pourtant, la gestion sécuritaire de la crise a été si musclée qu'elle a contribué à étouffer les débats politiques, Tunisie exceptée. Un à un, les moteurs de la croissance économique se sont arrêtés. En 2020, le Maghreb central traverse une crise économique inédite, car la crise pétrolière, la sécheresse, la fermeture des frontières et l'arrêt ou la réduction drastique des flux commerciaux, humains et financiers se cumulent. Alors que le Maghreb redémarrait, la crise a rebondi de manière un peu plus forte à la rentrée, intensifiant le contrôle sanitaire et politique. Or, ces États n'ont pas les moyens de protéger sanitairement leur population, ni d'affronter seuls la crise qui vient. Plus que jamais, un nouveau partenariat de reconstruction économique avec l'Europe paraît devoir s'imposer.

Les rapports actuels entre les pays du Maghreb – Tunisie, Algérie, Maroc – et la France sont la conséquence géopolitique des colonisations et des décolonisations, pluriel qui indique que celles-ci furent spécifiques à chacun de ces trois États. Pourtant, nombre de discours parlent encore de colonisation et de décolonisation au singulier sans se préoccuper plus que ça de leurs différences, sans doute parce que de leur point de vue les ravages de la colonisation et de la décolonisation ont été tels que les différences en deviennent négligeables. Pour certains intellectuels et militants, il est urgent de décoloniser les mentalités françaises, le passif colonial continuant à structurer les représentations des Français blancs qui voient toujours les minorités noires et arabes comme des « indigènes » et non comme des Français à part entière.Sans toutefois s'interroger sur ce paradoxe que représente leur installation volontaire dans l'ancien pays colonisateur. C'est pourquoi, il nous est apparu utile de revenir sur les histoires coloniales de l'Algérie et du Maroc dans un entretien avec Yves Lacoste pour mieux comprendre la complexité des situations postcoloniales française, algérienne et marocaine.