Contenu du sommaire : Dissidences sexuelles et de genre en URSS et dans l'espace postsoviétique

Fondé sur un travail de terrain ethnographique mené en 2017 et 2018, cet article explore les dimensions temporelles et spatiales de la dissidence sexuelle et de genre dans la république du Kirghizistan, une ancienne république soviétique. À la suite de la décriminalisation de l'homosexualité masculine et d'une libéralisation des mœurs dans les années 1990, le sigle « LGBT » devient le principal mode d'autoreprésentation des communautés non hétérosexuelles et non cisgenres au Kirghizistan. Dans le même temps, les formes soviétiques d'auto-identification queer telles que tema ou v teme (le fait d'en être) perdurent. L'article, qui s'inscrit dans une perspective comparative et critique, examine les relations complexes, contradictoires et parfois conflictuelles entre ces formes globalisées et locales de la vie queer, offrant ainsi une compréhension plus nuancée de la dissidence sexuelle et de genre dans le Kirghizistan contemporain.

Se fondant sur des entretiens biographiques et des écrits autobiographiques, l'article explore les stratégies que déploient les non-hétérosexuel·le·s russes pour dévoiler leur sexualité ainsi que les degrés d'ouverture (otkrytost´) dont ils disposent pour la faire savoir. L'article établit une distinction entre le concept de coming out et celui d'ouverture – en russe otkrytost´ –, ou le fait de ne pas cacher sa non-hétérosexualité. Les non-hétérosexuels peuvent choisir à qui et quand faire leur coming out. Cependant, celui-ci peut susciter violence, menaces, rupture de la relation ou tout bonnement absence de réaction. Ce dernier point crée une situation ambiguë pour la personne non hétérosexuelle : elle fait son coming out, mais il n'en est pas tenu compte (cela ne la rend pas ouverte). À l'inverse, sans avoir fait de coming out, une personne non-hétérosexuelle peut très bien être consciente que sa sexualité n'est un secret pour personne. L'article apporte un éclairage nouveau sur les stratégies de coming out des personnes russes non hétérosexuelles et montre la porosité entre non-hétérosexualité ouverte et non-hétérosexualité fermée.

Cet article aborde un épisode de la longue histoire d'une analogie qui associe altérité ethnique (religieuse) et sexuelle (de genre), en l'occurrence judéité et queerité, mais aussi qui établit un parallèle entre antisémitisme et homophobie. Il s'agit d'une double paralipse (praeteritio), ou d'un quasi-renoncement aux deux identités, non pas parce qu'elles seraient dangereuses ou honteuses, mais parce qu'elles seraient trop particulières et trop privées, insignifiantes et inappropriées, et surtout non pertinentes avec la définition de soi propre à « une personne de culture russe » telle que l'entendent les membres de l'intelligentsia soviétique. En s'appuyant d'abord sur des sources d'histoire orale et des ego-documents, l'auteure analyse les représentations de la judéité et de l'homosexualité, ou plutôt leur absence, au sein de l'intelligentsia, notamment celle du monde universitaire de l'époque soviétique tardive. L'auteure s'attache ensuite à relever ce même ethos dans un grand nombre de mémoires d'universitaires d'origine juive. Elle mène ainsi une étude comparative de ces représentations (omission, détachement, et parole d'autorité attachée à la position d'expert telle qu'elle a pu être revendiquée) en examinant les travaux, principalement des récits autobiographiques, de trois intellectuels juifs, Lydia Ginzburg, Lev Klein et Igor´ Kon, dont le positionnement apparaît emblématique d'au moins une partie de l'intelligentsia soviétique, voire postsoviétique.

À partir d'un entretien de trois heures réalisé en 2016, la présente étude de cas permet d'appréhender dans quelle mesure l'identité professionnelle et la carrière d'un homme géorgien, né au début des années 1950 et vivant un désir homosexuel dans les années 1970-1980, se sont façonnées en fonction de sa perception des risques liés à la stigmatisation et à la répression de l'homosexualité. Elle révèle comment, dans un processus de subjectivation, un individu met en œuvre des tactiques d'évitement et des stratégies de survie, qui sont aussi le reflet de sa perception de la répression policière qui a résulté de l'article de loi antisodomie et de la médicalisation de l'homosexualité masculine. Nous voyons comment l'identité sociale de médecin, et donc de membre de l'intelligentsia, de cet homme le protège aussi bien qu'elle le désolidarise des autres hommes qui vivent un désir homosexuel sans appartenir à sa classe sociale. Les soupçonnant d'être des délateurs potentiels, il a entériné la stratification sociale en vigueur alors, une dynamique qui, à plus grande échelle, a sans doute facilité la régulation des dissident·e·s sexuel·le·s par le régime soviétique. Cette étude de cas s'inscrit ainsi dans le contexte de la répression de l'homosexualité et de la disparition des identités sociales homosexuelles et des communautés visibles après 1934, du stalinisme à la perestroïka.

L'auteur de cet article étudie l'autobiographie de Pavel Krotov, un Soviétique qui, dans sa quarantaine, a suivi une « thérapie de conversion » à Gor´kij à la fin des années 1970. Tout au long de sa vie, Krotov a été déchiré entre deux pulsions, sa perpétuelle attirance sexuelle pour les hommes et son désir de vivre comme un hétérosexuel. L'article explore les événements de la vie de Krotov autant que le langage qu'il a déployé pour les décrire afin de répondre aux questions suivantes : la manière des historien·ne·s de penser aujourd'hui la bisexualité éclaire-t-elle le cas de Krotov ? Quelle compréhension donner à ses pratiques bisexuelles ? Quelle était la bisexualité soviétique ?

Se fondant sur l'analyse narrative du journal intime qu'un Letton queer, Kaspars Aleksandrs Irbe (1906-1996), a tenu régulièrement de 1940 à 1996, l'article étudie trois thématiques sur lesquelles Irbe se fonde pour documenter son rapport à soi en tant que sujet queer. La première est un savoir sur la sexualité dont il se dote à partir des années 1950 en lisant des ouvrages de sexologues du début du XXe siècle, publiés en allemand avant la Seconde Guerre mondiale, mais depuis inaccessibles au public letton. Une deuxième thématique se dégage : l'auto-identification ainsi que l'identification des autres auxquelles Irbe procède à partir de ce savoir sur la sexualité qu'il s'est constitué mais en puisant aussi dans la mythologie classique. Enfin, une troisième thématique apparaît quand il interprète son expérience en recourant à la notion de pulsions qui, soit relèveraient de force obscures (sexuelles) soit de la clarté (spirituelle).

Cet article retrace la campagne de solidarité transnationale qui s'est déployée de 1974 à 1977 en faveur du cinéaste soviétique Sergej Paradjanov. Arrêté à Kiev fin 1973, celui-ci est accusé de relations homosexuelles et est condamné à cinq ans de prison. Pourquoi et comment cette campagne en faveur de la libération de Paradjanov a-t-elle pu mobiliser des acteurs occidentaux issus de milieux et de pays différents ? L'auteur soutient que l'« affaire Paradjanov » peut nous permettre de comprendre dans quelle mesure le thème de l'homosexualité en URSS dans les années 1970 constituait un volet d'un cadre transnational plus large dans lequel se croisaient les questions d'identité sexuelle, de droits de l'homme, d'expression artistique et même de politique italienne. Il étudie en particulier le rôle joué dans cette campagne par certains acteurs italiens et analyse le processus qui a conduit à la libération de Paradjanov. Plus généralement, l'affaire Paradjanov incarne la lutte pour la liberté de l'expression artistique, de la créativité, de la pensée politique et de l'identité sexuelle, autant d'éléments recouvrant les contours plus larges de l'activisme de l'époque.

L'article analyse l'évolution des frontières du permis dans les représentations de « sexualités dissidentes » dans la littérature jeunesse russe de la fin de la perestroïka à aujourd'hui, à travers trois périodes historiques. Dans un premier temps, à partir de l'exemple de deux publications de la fin des années 1980 et du début des années 1990, l'auteure montre que l'enjeu de cette époque était d'avancer l'âge d'accès au savoir sur la sexualité, mais nullement de bouleverser sa perception hétéronormée. La deuxième partie traite la période allant de la première moitié des années 2000 à 2013 et porte sur les controverses autour de remises en cause, à des degrés différents, de la représentation hétéronormée de la sexualité. La troisième partie montre l'impact des lois « sur la protection des enfants contre les informations qui peuvent nuire à leur santé » (2012) et « contre la propagande homosexuelle » (2013) : les acteurs réfractaires à la présence du queer dans la littérature jeunesse s'imprègnent de la rhétorique et du vocabulaire de ces lois tandis que des mécanismes de censure prennent forme et que l'autocensure se développe.