Contenu du sommaire : Rosa Luxemburg

Rosa Luxemburg est une des principales représentantes du marxisme occidental. Le présent article vise à donner quelques éléments précis sur l'histoire de la réception de Rosa Luxemburg dans différents pays. Outre la France, où elle bénéficia d'une réception particulièrement remarquable, il est question dans cet article de l'appréciation de son œuvre dans les deux Allemagnes pendant la guerre froide (1949-1989), en URSS, mais aussi aux États-Unis et au Brésil. Sans prétendre à l'exhaustivité, l'article présente donc un panorama du « luxemburgisme » à l'échelle internationale.

Cet article, version abrégée de l'introduction au nouveau volume des œuvres complètes de Rosa Luxemburg en langue anglaise (regroupant ses écrits sur la révolution des années 1906 à 1909), traite de la manière dont son concept de démocratie socialiste s'applique à deux problèmes liés : 1) le rôle des organisations révolutionnaires dans la formation d'une conscience de classe ; et 2) la forme exacte de la transition au socialisme dans des pays où la classe ouvrière ne constitue qu'une minorité de la population. En étudiant une partie de ses écrits en polonais, qui n'ont été traduits que récemment, nous montrons que Luxemburg a apporté une contribution intéressante et singulière aux débats sur la transition au socialisme, contribution que les précédents commentateurs ont eu tendance à ignorer.

La plupart des discussion sur l'internationalisme radical de Rosa Luxemburg s'intéressent surtout, et parfois uniquement, à son attitude négative – en effet très discutable – envers les droits politiques des nations. Ce qui manque dans cette approche, c'est le côté positif de son point de vue, sa riche contribution à la conception marxiste de l'internationalisme prolétarien, et son refus obstiné de céder aux sirènes du nationalisme et du chauvinisme. Un internationalisme qui se traduit notamment par son refus de l'Union sacrée belliciste en 1914-1918 et son soutien aux luttes émancipatrices des peuples colonisés.

Rosa Luxemburg a fondé le Parti communiste d'Allemagne (KPD) dans l'hiver 1918-1919. Peu de temps après, elle était assassinée. Elle fut ensuite largement célébrée au sein du parti. Néanmoins, ses idées touchant la praxis politique du KPD ont donné lieu à de vifs débats – en particulier sa conception de la “realpolitik révolutionnaire”. Dès le congrès de foundation du parti, on a assisté à des affrontements sur les questions de la cooperation avec les sociaux-démocrates, de l'engagement dans les syndicats, et de la participation aux élections legislatives – une aile gauche influente rejetant les trois. Ces conflits perdurèrent tout au long de l'année 1919. Le leader du parti, Paul Lévi, se voyait lui-même comme le gardien de l'héritage politique de Rosa Luxemburg, qu'il ne parvint à préserver qu'au prix d'une scission du parti. Cet article suit le développement du KPD dans la première année qui suivit la mort de Luxemburg, et cherche à éclairer le lien entre les différentes positions présentes au sein du parti et la praxis de l'organisation.

Rosa Luxemburg était économiste de formation. Sa plus grande ambition était d'être à la pointe de la recherche en économie politique marxiste. Dans cet article, nous montrons comment Rosa Luxemburg a lu le chef d'œuvre de Marx, Le Capital inachevé, comment elle a critiqué Marx et comment elle a essayé de mettre à jour sa théorie afin de mieux comprendre les changements récents dans l'économie mondiale capitaliste. Pour elle, les marxistes contemporains étaient beaucoup trop timides, hésitant à critiquer et dépasser Marx – comme elle essayait de le faire dans son livre sur l'accumulation du capital. Sa façon d'aborder la question de l'accumulation du capital a ouvert de nouvelles perspectives. Elle n'a pas réussi à présenter une explication consistante de l'économie capitaliste à l'âge de l'impérialisme, mais elle a clairement perçu les difficultés inhérentes de tous les projets coloniaux et impérialistes des grandes puissances de son temps. Car pour coloniser des pays et peuples non-capitalistes, et pour les rendre exploitables pour le capital, il leur fallait d'abord transformer ces économies et sociétés non-capitalistes.

À contre-courant de l'idée répandue selon laquelle ses travaux auraient simplement mené dans une impasse théorique, cet article propose de montrer l'influence considérable (mais sous-estimée) de Rosa Luxemburg sur la pensée économique. L'étude contemporaine des chaînes globales de valeur a été impulsée par Luxemburg. Dans un premier temps, cet article s'appuie sur l'analyse de l'intégration de la périphérie dans le capitalisme exposée dans L'Accumulation du capital. Luxemburg se singularise par une analyse pionnière du « développement du sous-développement ». Dans un deuxième temps, nous montrons que des auteurs désireux de comprendre le sous-développement persistant des pays du sud global, même après la décolonisation, ont puisé dans les écrits de Luxemburg. Enfin, l'article montre que l'imbrication polarisante entre pays du centre et pays de la périphérie, mise en lumière par Luxemburg, représente le point de départ conceptuel de l'analyse contemporaine des flux de marchandises internationaux, qui se déroulent à la fois en deçà et au-delà de l'échelle de l'État-nation.

Comment se fait-il qu'Habermas soit considéré, en France, comme un membre à part entière de l'École de Francfort, voire comme son incarnation contemporaine ? En dévoilant l'histoire qui se cache derrière cette image spécifiquement française, cet article souhaite détacher Habermas de la « première génération » de l'École de Francfort pour retrouver les impulsions théoriques de cette dernière. Ainsi libérée de la tutelle habermassienne, la Théorie critique originelle retrouve le statut d'une pensée à part entière, dont les intuitions critiques, autant que les apories, offrent des sources fécondes pour son appropriation actuelle.

Cette note entend faire une critique constructive de la thèse du « mode de production managérial », due à Gérard Duménil et Dominique Lévy. Tout en reconnaissant les mérites de leurs travaux, la note essaye de montrer qu'il existe une disproportion entre leur proposition théorique, de grande ampleur, et sa base empirique, trop faible pour la soutenir. Trois contre-arguments sont développés en ce sens. D'abord, les auteurs ne se fondent pratiquement que sur le constat de la montée de la part des salaires dans les hauts revenus aux États-Unis, une évolution qui peut être remise en cause en catégorisant correctement les revenus des cadres dirigeants. Ensuite, ils négligent des données et des indicateurs alternatifs qui donnent des images fort différentes de l'évolution historique. Enfin, ils n'étudient pas l'évolution des formes organisationnelles qui sont au fondement des théories sur l'évolution de la structure de classe, qui relativisent l'importance de la bureaucratie. Deux contreexemples sont données à l'encontre de la thèse du managérialisme : les associés des fonds de capitalinvestissement constituent des nouveaux capitalistes financiers ; les dirigeants des plus grandes entreprises multinationales sont des dirigeants actionnaires.

Cet article prend acte de l'existence d'une pensée écologique chez Marx, consignée principalement dans les cahiers de notes consacrés à l'agriculture. Il propose de s'interroger sur les raisons pour lesquelles Marx en est venu, à partir de 1865, à prêter attention à la destruction des ressources naturelles entraînée par leur gestion capitaliste, alors qu'il ne s'était pas, jusqu'alors, montré sensible à cette question. L'hypothèse proposée, à partir d'une lecture attentive des extraits de Liebig recopiés dans le cahier de 1865-1866 consacré à l'agriculture et récemment publié dans le tome IV/18 de la MEGA2, est la suivante : la manière dont Liebig décrit l'exploitation des ressources naturelles par l'agriculture capitaliste offre un parallèle frappant avec la manière dont Marx analyse l'exploitation de la force de travail dans le procès de production capitaliste au fil des différentes rédactions de ce qui deviendra le livre I du Capital. L'article présente plusieurs preuves textuelles de ce parallèle, et soutient qu'il offre une explication plausible du soudain intérêt de Marx pour la question écologique.

Cet article présente une analyse croisée des contributions de Karl Marx et de Joseph Schumpeter sur la question des classes sociales. Les divergences que nous soulevons portent sur deux questions, la première nourrissant la seconde. Les deux auteurs reconnaissent tous deux l'existence de classes sociales fondées sur la hiérarchie et la discipline. Marx les conçoit sous l'angle du conflit porteur d'un changement visant à abolir la hiérarchie de classe, et de la sorte l'inscrit dans la nécessité d'une prise de conscience facilitant le passage d'une classe en soi objective à une classe pour soi subjective. De son côté, Schumpeter préconise un degré significatif de discipline propre à assurer le progrès dont est porteur le capitalisme. Ainsi, alors que Marx conçoit le capitalisme comme un mode transitoire d'organisation sociale qui porte les germes de son déséquilibre et de sa disparition, c'est sous l'angle du déclin, via sa bureaucratisation, de l'innovation et donc du progrès, que Schumpeter envisage la fin programmée du capitalisme.