Contenu du sommaire : Injustices structurelles globales

Alors que l'exclusion est très tôt caractérisée comme une injustice structurelle par Iris Marion Young qui s'y intéresse dans deux de ses principaux ouvrages, Justice and the Politics of Difference et Inclusion and Democracy, elle lui accorde très peu d'attention dans son examen des injustices structurelles globales. Après avoir détaillé quelle est la dimension globale et systémique de l'exclusion grâce aux analyses sociologiques de Niklas Luhmann et de Saskia Sassen, mais aussi une fois signalée sa gravité pour la société mondiale, le présent article propose de revenir à la théorie d'Iris Marion Young pour déterminer des types de réponses appropriées. Le modèle de connexion sociale de la philosophe, qui soutient l'idée d'une responsabilité partagée à l'égard des injustices structurelles globales, est confronté ici à ses travaux plus anciens sur les manifestations de l'exclusion dans le cadre de la communauté nationale. L'idée avancée est que, pour répondre à l'injustice structurelle globale particulière qu'est l'exclusion sociale, une articulation entre les deux modèles est nécessaire.

Cet article explore les questions politiques et morales qui relient les préjudices territoriaux et les injustices structurelles. Pour ce faire, il s'appuie sur le travail d'Iris Marion Young concernant les injustices spatiales et la responsabilité politique pour souligner les questions qui gravitent autour du phénomène global de la submersion des territoires. L'accent est mis ici sur les relations entrecroisées entre le territoire, l'environnement, l'espace et la structure pour saisir la nature structurelle des injustices structurelles. Le flou qui entoure ce lien constitue un obstacle majeur qui empêche une conception adéquate des maux et des responsabilités liés au changement climatique. L'examen des pertes territoriales à travers le prisme du Capitalocène permet de surmonter ces limites tout en faisant appel à l'héritage marxiste présent dans l'appareil conceptuel d'Iris Marion Young. Ce cadre s'adapte aux intuitions cosmopolites et étatistes, car il différencie les responsabilités d'adaptation entre les agents selon qu'ils appartiennent au centre ou à la périphérie. La destruction territoriale incarne ainsi la tension entre la communauté des destins et le destin particulier des groupes plus défavorisés.

Au cours des dernières années, plusieurs décideurs et théoriciens politiques ont souligné l'importance de mieux partager les responsabilités de protéger les réfugiés. Ils ont suggéré de renforcer les schèmes de relocalisation des réfugiés et d'aide financière aux États recevant une part disproportionnée de réfugiés. Il s'agit là d'une importante avancée dans la coopération en vue de l'établissement d'un système international de protection des réfugiés plus juste. Toutefois, je tente dans cet article de suggérer que notre compréhension de la responsabilité de protéger les réfugiés gagne à accorder plus d'attention aux processus structurels qui engendrent l'actuel répartition mondiale des réfugiés entre différents États. Cette répartition résulte de la manière dont les décisions de plusieurs acteurs, principalement des États et des demandeurs d'asile, interagissent avec la combinaison de multiples facteurs institutionnels propres au droit international. Je mets en lumière les dynamiques qui façonnent l'actuelle répartition des devoirs de protection des réfugiés afin de défendre la thèse voulant que cette répartition constitue ce qu'Iris Marion Young appelle une injustice structurelle. Je cherche également à montrer en quoi cet angle d'analyse nous permet de raffiner notre compréhension du juste partage des responsabilités envers les réfugiés tout en répondant à quelques objections à l'applicabilité du cadre théorique des injustices structurelles au problème de la répartition des responsabilités envers les réfugiés.

Cet article part de l'intérêt grandissant que les théories de la justice migratoire manifestent pour le modèle de la connexion sociale forgé par Iris Marion Young. Il se propose d'abord de montrer en quoi les conséquences normatives sont radicalement différentes selon qu'on interprète les injustices comme étant du ressort du respect des devoirs (injustices interactionnelles) ou de celui de la responsabilité (injustices structurelles). Il entreprend ensuite de dénoncer la confusion entre le structurel et le systémique que l'on trouve en particulier dans la façon dont Serena Parekh rend compte du régime de réfugié.es. Contrairement aux injustices structurelles, qui ne supposent pas qu'un mal ait été commis, le fait consistant pour les États à prendre activement part à un système migratoire injuste implique la violation de devoirs, et leur cessation ne doit pas dépendre leur bon-vouloir.

Bien que les agents aient la responsabilité de lutter contre les injustices structurelles, comme le soutient de façon convaincante Iris Marion Young, ils sont souvent tentés d'éviter ces responsabilités : en niant qu'elles existent, ou en récusant qu'il s'agisse de leurs responsabilités. Si ce constat est vrai, nos responsabilités en matière de lutte contre les injustices structurelles ne renvoient pas simplement à un problème pratique (comment les mettre en œuvre ?) ; elles soulèvent également et d'abord un problème épistémique (comment les reconnaître, i.e. les percevoir et les accepter ?). Ce texte est consacré à ce problème : en suivant les analyses de Young, il revient sur les différentes figures que peut prendre ce déni ou cet évitement, et propose d'en dégager certains facteurs en s'appuyant sur les travaux de Joan C. Tronto et de José Medina, qui soulignent tous deux l'importance, pour comprendre ces phénomènes d'ignorance et de déni, de prendre en compte les rapports sociaux de domination et leurs effets épistémiques et moraux différenciés.

L'herméneutique philosophique et la théorie critique sont deux courants majeurs de la pensée contemporaine qui n'ont pas cessé de s'opposer frontalement. La première, venant de Hans-Georg Gadamer, refuse toute posture critique au nom de notre appartenance fondamentalement aux traditions du sens. La seconde, venant notamment de Jürgen Habermas, justifie l'impératif moral et politique de la critique en raison des distorsions dans les rapports de travail et de pouvoir. L'objectif de l'article est de dépasser cet antagonisme en ouvrant la voie à une herméneutique critique. Une herméneutique critique est possible si l'on refuse l'existence d'une raison désincarnée tout en revendiquant l'exigence d'une critique tant interne qu'externe des valeurs instituées, au nom d'idéaux régulateurs orientés vers l'émancipation des sociétés humaines.