Contenu du sommaire : Philosophie, psychologie, psychanalyse

La science française a d'abord réservé un mauvais accueil à la psychanalyse. La psychologie historique, objective, comparée s'est notamment insurgée contre la « fixité » de l'inconscient freudien. Mais il paraît difficile de soutenir des positions comparatistes en se fondant sur une complète variabilité du mental. A contrario, les épistémologues et les psychologues qui ont fait des tendances un invariant anthropologique sont parvenus à instaurer des comparaisons historiques pertinentes. L'étude du premier « retour à Freud » prôné par Lacan prouve même que la reconnaissance de principes métapsychologiques, loin d'entraver la pratique du comparatisme, peut aider à la fonder.

La production désirante se trouve informée par le fait que le sujet affectif est inscrit dans une époque, une culture, un milieu social et tributaire de différentes formes de socialisation qui le disposent ou l'inclinent à désirer telle ou telle chose. Les trois théories que nous proposons de confronter font valoir l'origine principalement sociale des défenses suscitées par la vie pulsionnelle. Cette transformation affective est nommée par Freud refusement culturel ( Kulturversagung), par Adorno et Horkheimer intégration totale ou répression ( Repression) et par Elias également répression et refoulement des pulsions ( Dämfung der Triebe) mais au sens d'une capacité accrue d'autocontrôle ( Selbstkontrolle) ou d'autocontrainte ( Selbstzwänge). Qu'est-ce qui spécifie et distingue chacune de ces trois formes d'intégration de la norme sociale à la personne, pour reprendre une expression d'Elias dans La Société de cour ?

Le présent article se propose de revenir sur l'apport de la psychanalyse à l'élaboration de la théorie sociale critique développée par Adorno et Horkheimer. Pour en éclairer la spécificité, il se consacre à l'étude de la théorie des besoins que ces auteurs élaborent dans les années 1940, qui vise à élucider comment il est possible de satisfaire socialement les besoins de tous sans reconduire la domination de la nature. L'article démontre la contribution de la psychanalyse au développement de cette théorie, qui se constitue dans un dialogue avec les notions freudiennes d'autoconservation et d'étayage. Il entend détailler comment la théorie des besoins permet de mettre en lumière la façon dont cette théorie sociale critique met à l'épreuve la théorie freudienne des pulsions : le concept de besoin s'établit dans la théorie sociale par l'intermédiaire d'une confrontation avec la naturalité propre à la pulsion, et permet à la théorie sociale d'élaborer un concept de nature dans lequel nature interne et nature externe sont articulées et différenciées.

Cet article propose un examen de la conception controversée de l'« antisémitisme politique » que développent Horkheimer et Adorno. En l'essence, ma lecture retrace leur appropriation critique de Freud. Je montre d'abord comment ils puisent dans Totem et tabou pour défendre qu'un interdit de la mimèsis, ou de l'imitation, est au cœur du processus des Lumières. Je montre ensuite comment ils s'appuient sur la conception freudienne de l'identification et de la formation du moi pour défendre que l'imitation est néanmoins ce qui permet la formation du sujet et le processus des Lumières. Selon ma lecture, cette tension crée les conditions nécessaires à l'émergence de l'antisémitisme politique.

Cette contribution apporte des éclaircissements sur le rôle du médecin et psychanalyste Heinrich Meng dans les réseaux de l'Institut de recherche sociale, en particulier sur sa perspective hygiéniste en santé mentale. Directeur adjoint de l'Institut de psychanalyse de Francfort au côté de Karl Landauer, Meng fut le porteur d'un programme de réformes sociales et de prévention appelé Psychohygiene, une conception de l'hygiène mentale adossée à la psychanalyse. Ce cadre de référence explique pourquoi et comment Meng a surtout été force de propositions en prophylaxie plutôt qu'en théorie, à l'unisson avec les pédagogues et les associations engagées dans la prévention en santé mentale. Même si Meng fut l'éditeur de nombreux ouvrages de psychanalyse appliquée aux institutions sociales, il est resté en marge de la Théorie critique, à la fois à l'écart des sciences sociales et en dehors des premiers cercles de l'institut en exil.

La notion d'imagination est centrale dans l'œuvre de Thomas Hobbes et pourtant sous-étudiée. Derrière une apparente homogénéité du corpus, la notion d'imagination subit des évolutions importantes au fil des décennies. Hobbes la comprend peu à peu comme une activité indissociablement cognitive et affective. L'intérêt pour le rôle des affects dans la vie mentale va conduire Hobbes à placer l'imagination au cœur de son anthropologie et de son système politique. Cet article défend l'idée selon laquelle Hobbes fait de l'imagination le fondement de l'institution sociale et politique.

Adam Smith qualifie de selfish l'expérience affective du deuil qui prend en anglais le nom de grief. D'après Patrick Frierson, Smith a pourtant bien conscience que nous sommes peinés par la perte d'un être qui avait à nos yeux une valeur intrinsèque et non une simple valeur instrumentale. Mais alors, pourquoi qualifier la peine de selfish ? Pour répondre, nous mettons en regard la conception de Smith et l'approche de Lord Kames sur la peine. Puis nous expliquons pourquoi cette selfishness n'empêche pas la peine d'être moralement approuvée. Enfin, nous montrons que Smith en vient à proposer une délicate psychodynamique du deuil.

Dans le contexte des révoltes de Mai 68, certains groupes politiques ont développé des techniques collectives de transformation de soi. On en explore ici deux versions : « l'analyse de groupe », inspirée par la psychanalyse et pratiquée dans le mouvement étudiant ouest-allemand, et le consciousness-raising, utilisé par les féministes radicales étasuniennes. En comparant ces pratiques, on montre que le problème qu'elles posent a concerné un mauvais choix de méthode et non la discussion collective des affects individuels, désormais incriminée par certains récits rétrospectifs sur Mai 68 et critiques libérales. Contre ces dernières, on conclut par une brève défense de la politisation des formes de vie.