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La culture du khat ne répond plus à l'économie domestique qui l'a longtemps caractérisée et sa consommation, en Éthiopie et dans le monde, n'a cessé de croître. Cet article explore les conséquences locales de ces circulations globales en focalisant sur le secteur de la production et celui de l'exportation, et interroge les rapports de pouvoir que génère le khat dans cette région périphérique du Harargué. Nous montrons, d'une part, que l'explosion du nombre de producteurs et l'expansion des terres dédiées au khat s'inscrivent à rebours de la politique agricole développementaliste nationale et de celle de la food security prônée par les bailleurs de fond internationaux. D'autre part, nous analysons la restructuration du secteur de l'exportation par l'État-parti, laquelle, articulée aux prohibitions internationales, permet de contrôler une partie des bénéfices mais non sans faille : dans ces jeux d'échelles, en effet, la marchandise globale khat peut être lue in situ comme un révélateur de la faiblesse, voire d'une faille, de l'État éthiopien.

Au début des années 2010, une vidéo virale présentant une créature hybride, mi-serpentine, mi-humaine, rencontre un immense succès dans la plupart des pays d'Afrique subsaharienne. Dix ans plus tard, elle continue d'être discutée par les villageois de la région de Kaléta, en Guinée, où deux grands barrages hydroélectriques ont récemment été construits. Basé sur des données ethnographiques et l'analyse de contenus numériques, cet article vise à comprendre les raisons d'un tel succès en interrogeant la diffusion de la vidéo et certains des récits qui l'accompagnent. Ces derniers sont autant de rumeurs accusant les Chinois et leurs grands travaux de bouleverser les modes de cohabitation entre humains et génies de la forêt ou de l'eau, ces crises écologiques se jouant non seulement sur un plan politique mais aussi occulte. L'attribution de compétences magico-rituelles aux Chinois participe en outre à des formes de stigmatisation et à des stratégies discursives visant à redéfinir et à critiquer les modes de prédation que subit le continent africain.

Si les études s'accordent à définir les relations entre migrants africains et Afro-Américains comme complexes, très peu d'entre elles se focalisent sur la problématique migratoire comme élément d'explication. Celle-ci s'avère pourtant essentielle pour comprendre comment ces relations renvoient à une dialectique du proche et du lointain. C'est à partir de l'exemple des migrations sénégalaises et mauritaniennes aux États-Unis que cet article analyse les enjeux d'altérité et de classement entre ces populations au prisme de la question migratoire. Il conduit à interroger à la fois la manière dont les migrants participent ou non à la blackness transnationale et le sens qu'ils donnent à leur place dans une société américaine racialisée.

Au Cap-Vert, la famille matricentrée s'articule au machisme formant un système qui caractérise les relations de genre. Participant de l'identité de l'homme macho, plutôt absent du foyer, la consommation de l'alcool de canne à sucre (grog), produit au Cap-Vert depuis la découverte de l'archipel, semble pouvoir devenir un attribut également féminin. Cette recherche montre qu'en inversant la construction de la spatialité genrée — le domestique à la femme et le public à l'homme — confrontée aux transformations de la société, la téméraire séduction des hommes, insufflée par le grog, ne suffit plus pour parvenir à obtenir les faveurs sexuelles des femmes. S'affirmant sur la scène publique, des femmes mettent à mal le pouvoir culturellement institué du grog dans les rapports de séduction et les relations de genre.

‪Le présent article analyse les documents recueillis par la Commission d'enquête internationale instaurée en 1904 par Léopold II pour enquêter sur les tristement célèbres «  Congo atrocities  ». En particulier, il examine les rapports significatifs rédigés par un magistrat italien, le procureur adjoint Gennaro Bosco, qui mena des investigations sur des crimes controversés et évalua la validité de l'inspection effectuée par le consul britannique Roger Casement. Pendant longtemps, la littérature et la presse se sont focalisées sur le rôle joué par plusieurs Européens dans la campagne humanitaire du Congo Reform Movement. Cet article propose de suivre des nouvelles perspectives de recherche qui considèrent l'agency africaine. Certaines communautés congolaises ont utilisé des stratégies discursives, de performances, de langages corporels et de pratiques de dissimulation et de résistance contre le régime prédateur du caoutchouc rouge. La réflexion sur ces aspects est menée en même temps que l'analyse des « degrés de violence » dans l'univers colonial et de la thèse largement répandue de la « terreur salutaire ».‪

L'article explore le sens de l'écrit dans l'espace pictural en analysant les images brodées de l'artiste congolaise Lucie Kamuswekera. Sa broderie autobiographique met en évidence ce que l'écrit fait dans l'image. Les auteurs montrent que, dans ses broderies, l'écrit donne présence à l'Histoire telle qu'approuvée par l'État alors que le pictural visualise la mémoire que gardent les Congolais de leurs rapports avec l'État. Lucie Kamuswekera brise le silence dans lequel est tombée sa génération et se constitue en porte-parole des femmes. Elle défend la pertinence pour le présent de leurs expériences de la modernité (post)coloniale.

‪Au fil des années, plusieurs mouvements artistiques, culturels et philosophiques ont émergé dans l'industrie de la musique gospel nigériane. Parmi ceux-ci, la « glossolalie chantée » est particulièrement plébiscitée par la nouvelle génération de chanteurs de hip-hop pentecôtistes, dont beaucoup semblent vouloir redéfinir les frontières du gospel nigérian. Malgré sa visibilité dans l'espace musical nigérian, la « glossolalie chantée » (telle que pratiquée par les artistes nigérians) n'a que peu attiré l'attention des chercheurs et théoriciens. Cet essai cherche à combler cette lacune manifeste en explorant la question de la glossolalie chantée à la lumière de deux théories philosophiques et religieuses, à savoir l'ésotérisme et le postmodernisme. Quelle est la place de la glossolalie chantée dans l'évolution de l'industrie du gospel nigérian ? Dans quel sens chanter en langue serait-il ésotérique ? Et en quoi ce mouvement musical est-il un reflet subtil du christianisme postmoderne au Nigéria ?‪