Contenu du sommaire : Religion et prééminence du droit dans le judaïsme antique

Dans son ouvrage The Origins of Political Order paru en 2011, Francis Fukuyama élabore une théorie du développement politique qui se rattache aux vastes études comparatistes de la science politique américaine de l'après-guerre et, de façon explicite, à l'œuvre de Samuel Huntington. À la suite de Huntington, il soutient que le développement n'est pas nécessairement un phénomène unitaire qui envelopperait dans un même mouvement progrès institutionnel, progrès social et progrès économique. Cette idée est à la base de sa théorie de l'ordre politique. Celui-ci est composé selon Fukuyama de trois éléments qui, du point de vue historique, n'apparaissent, ne se maintiennent et ne disparaissent pas nécessairement ensemble : l'État, la prééminence du droit et le gouvernement représentatif. Fukuyama propose dans ce cadre une thèse originale au sujet de l'origine de la prééminence du droit : celle-ci serait un produit de la religion. Reconnaissant pleinement l'effectivité politique des idées religieuses, Fukuyama soutient que la prééminence du droit trouve son origine dans un processus de sacralisation d'un corps de règles et de principes fondamentaux de la communauté politique, qui se trouvent ainsi placés hors de portée de la volonté des décideurs politiques. Situant en Inde le modèle originel de la prééminence du droit, Fukuyama montre que celle-ci ne s'établit de façon durable qu'à la condition que les clercs jouissent d'une indépendance par rapport au pouvoir politique, et que l'État soit cependant suffisamment puissant pour assurer l'application effective du droit. Ces deux conditions n'ont été réunies qu'en Europe suite à la Réforme grégorienne.

La Torah est la loi de Dieu. Ce concept biblique est d'une telle centralité, il est considéré comme tellement évident, qu'il n'a guère été perçu comme un problème historique jusqu'à aujourd'hui. Traditionnellement, il était conçu comme un élément de base de la Bible dans son contexte historique. Mais en réalité, il constitue une innovation dans le Proche-Orient ancien, et requiert pour cette raison une investigation historique : dans le monde antique, les rois, et non les dieux, étaient législateurs. Seule la tradition juridique de l'Israël antique a développé l'idée que Dieu lui-même formulait des lois et les transmettait à son peuple. Dans la Torah, Moïse joue un rôle de premier plan dans cette médiation. Les lois divines sont ainsi devenues un élément central de la religion dans le judaïsme, le christianisme et l'islam, mais quels sont les circonstances et les facteurs historiques qui leur ont donné naissance ? La disparition de la royauté en Israël a pu avoir un impact majeur, mais au-delà des développements politiques et sociohistoriques, il convient également de prendre en compte des transformations fondamentales dans l'histoire intellectuelle de l'Israël antique qui ont pu conduire à la formation de l'idée d'un Dieu législateur. Grâce à de nouvelles perspectives sur l'émergence historique de la Torah, issues de la recherche des dernières décennies, grâce aussi à des découvertes nouvelles sur la tradition juridique du Proche-Orient antique, il est désormais possible et nécessaire de reconstruire les forces historiques et les facteurs qui ont fait de la Torah la loi de Dieu.

Depuis le XIXe siècle, les chercheurs ont identifié dans le Pentateuque, principalement dans les livres du Lévitique et des Nombres, un ensemble de lois désignées comme lois « sacerdotales » qui ont vraisemblablement été rassemblées en collection puis complétées au cours de la période perse ( Ve- IVe siècles avant notre ère). Or l'étude de textes clés de la législation sacerdotale révèle chez les législateurs sacerdotaux un travail d'extension du droit sacral aux domaines du droit civil et pénal ainsi que d'établissement de la prééminence du droit sacral sur les autres formes de droit. La conception du droit sacral que traduit la législation sacerdotale relèVe certes d'un idéal juridico-légal qui n'a vraisemblablement jamais été mis en pratique tel quel. Ce programme s'inscrit néanmoins dans un contexte historique caractérisé par le déVeloppement du rôle administratif, politique et juridique du sanctuaire de Jérusalem.

Cet article examine la question de la prééminence du droit («  the rule of law ») dans le judaïsme antique à l'aune du cas de la dynastie hasmonéenne, une lignée de prêtres qui, dans la Judée des IIe et Ier siècles avant notre ère, s'emparèrent non seulement du sacerdoce suprême, mais aussi des pouvoirs politique et militaire. L'étude du  Premier Livre des Maccabées, rédigé par un partisan des Hasmonéens, associée à la prise en compte de sources juives plus critiques de la dynastie, montre que la dimension transcendante de la Loi (Torah) ne fut pas suffisante pour garantir la prééminence du droit dans un contexte de cumul des pouvoirs entre les mains d'un dirigeant unique. Les critiques adressées aux Hasmonéens par les auteurs de certains textes de Qumrân, et ensuite par les rabbins, furent toutefois formulées au nom de la transcendance de la Torah.

Cet article vise à déterminer si le concept biblique de la Torah peut être compris comme un exemple ancien de « prééminence du droit » telle que l'a définie Francis Fukuyama. Bien que certains textes bibliques accréditent cette lecture du mot « Torah », plusieurs autres la contredisent. L'idée selon laquelle la Torah représente une autorité écrite qui circonscrit tout autre pouvoir politique ou judiciaire n'a pas toujours constitué une dimension du droit biblique. Cette idée provient plutôt d'un milieu particulier de scribes deutéronomistes, qui ont travaillé longtemps après la fin de la monarchie davidique. Ces scribes ont bien développé une conception de la prééminence du droit, mais seulement en l'absence du fondement traditionnel du système juridique israélite, à savoir le roi.

La conception d'un judaïsme antique fondé sur une Loi divine  ne varietur et sur un régime théocratique étranger à toute prééminence du droit est erronée ; car son système juridique, le droit hébraïque, est irréductible à la seule Loi sinaïtique, laquelle suppose et enjoint d'être interprétée par des règles herméneutiques consubstantielles à la Révélation. À cette fin, la Bible investit les juges de l'autorité légitime de créer et de dire le droit. En anthropologisant la Loi révélée, ils assurent le passage de la Loi au droit et instaurent un projet politique viable par l'unité du droit et la paix sociale. Loi de la majorité articulée à l'opinion minoritaire, séparation souple des pouvoirs, justiciabilité des dirigeants, endiguement de toute dérive théocratique en constituent certaines des manifestations, assurant ainsi une traduction effective, non à l'absoluité du droit, mais à son impérieuse prééminence.

L'histoire des idées politiques est-elle écrite par les vainqueurs ? Dans les pas de Walter Benjamin, cet article se propose d'élaborer une histoire des silences, attentive aux idées et penseurs ignorés ou méconnus. Les thèses Sur le concept d'histoire fournissent, en effet, les voies et la méthode pour repenser le canon officiel des idées politiques. L'histoire des silences, composée à leur suite, dévoile ainsi l'envers des textes consacrés et concourt à éclairer, par contraste, les forces idiosyncrasiques à l'œuvre dans les différents contextes intellectuels. Plus largement, l'historiographie benjaminienne amène une nouvelle conception de l'histoire des idées politiques. Dans celle-ci, les idées ne sont plus enfermées dans un passé révolu que l'historien aurait pour tâche de reconstituer. Elles surgissent, au contraire, dans le présent qui les découvre pour être entendues.

Ancêtre de la société à responsabilité limitée, la commandite est considérée en histoire économique comme un des jalons essentiels dans l'émergence de la gouvernance d'entreprise moderne. Moins connu est toutefois le rôle qu'a joué cette forme de société dans la pensée politique. Pourtant la commandite est fondée sur une forme de mandat représentatif qui ne va pas manquer d'inspirer juristes et penseurs politiques : les associés passifs déléguant au sein de cette société la gestion de leurs affaires, et avec elle la pleine responsabilité juridique en cas de faillite, à leurs commandités. On voit ainsi apparaître progressivement dans la littérature politique française de la fin de l'époque moderne des images où la commandite est convoquée pour penser l'État, les rapports entre gouvernés et gouvernants ou encore le rapport entre la liberté et la prospérité économique de la nation. C'est par un travail de recontextualisation dans les pratiques commerciales et juridiques de la fin de l'époque moderne que cet article se propose de saisir cette mise en analogie et son apport à la théorie du gouvernement représentatif à la fin de l'époque moderne.