Contenu du sommaire : Après la migration

Cet article vise à introduire l'ensemble de ce numéro 42 de la revue Moussons qui porte sur les migrations d'Asie du Sud-Est en Europe et plus particulièrement en France. Il revient sur les circonstances de départ et d'arrivée des réfugiés, sur la politique d'accueil et d'intégration déployées à l'époque et sur les conditions d'installation des familles dans un contexte hostile aux étrangers, dans les années 1980 puis 1990. Une certaine vitalité association accompagne alors les processus d'adaptation et d'acculturation. La deuxième partie interroge le devenir des nouvelles générations issues de ces familles réfugiées, dans un contexte de renouvellement des mobilisations associatives, davantage tournées aujourd'hui vers l'antiracisme et l'expression artistique d'une mémoire délaissée.

Entre 1977 et 1992, environ 2 750 réfugiés, cambodgiens, laotiens et vietnamiens ont séjourné au centre provisoire d'hébergement de Cognin-les-Gorges (Isère). Pouvoirs publics et monde associatif ont alors coopéré pour organiser l'accueil des familles asiatiques dans ce petit village des Préalpes. Cette singulière expérience sociale basée sur la rencontre entre des personnes exilées et la population locale a marqué les esprits. Cet article se propose d'en retracer l'histoire et d'en interroger les mémoires.

Cet article décrit les conditions de vie et de travail d'ouvriers et d'ouvrières lao partis vivre dans la petite ville industrielle et cosmopolite de Saint-Claude dans le Jura, épargnée par le chômage. Il propose, à partir d'un travail ethnographique, de comprendre l'intégration socio-économique de ces hommes et ces femmes venu·e·s vivre à Saint-Claude avant tout « pour le travail ». Le questionnement se situe à la croisée de la sociologie du travail et d'une sociologie des relations interethniques. Comment cette population réfugiée d'Asie du Sud-Est vit-elle l'expérience du travail ouvrier, à l'usine ou à domicile ? La plupart appartenait autrefois aux classes populaires de leur pays, avant de devoir fuir et quitter leur pays. Assiste-t-on, dans cette petite ville, à un processus de prolétarisation ?

L'article aborde l'adaptation d'une famille de réfugiés vietnamiens à la vie en France, décrivant la manière dont elle a été confrontée aux défis sociaux, économiques, culturels, l'accent étant porté sur le parcours éducatif, durant la socialisation des enfants : notamment les conséquences sur les enfants de l'adéquation ou au contraire, de l'inadéquation dans le contexte migratoire des attentes des parents tant sur le plan scolaire que sur la transmission culturelle. La réflexion s'appuie sur un travail de terrain longitudinal étalé sur quinze ans, comprenant des observations et des entretiens. Ce récit met en évidence les défis et les ajustements auxquels une famille réfugiée vietnamienne est confrontée en France, en mettant en avant le difficile équilibre entre préservation de la culture d'origine et adaptation, acculturation à la société d'accueil.

Revenant sur le contexte de création de nombreux groupes de danse au sein d'associations cambodgiennes de France dès 1976, l'article questionne la variabilité des enjeux attachés à la transmission des danses cambodgiennes en France, en particulier celles à vocation scéniques dites « classique » (ou « royale ») et « folklorique ». Au fil du temps, la pertinence des groupes de danse apparaît variable en fonction de leur contexte de création et d'évolution ou encore en fonction de la nature de leur lien avec le pays d'origine. Du point de vue des apprenants d'origine cambodgienne, elle peut renvoyer, de manière plus ou moins prégnante, à la recherche et à l'affirmation d'une identité positive et à la volonté de maîtriser des techniques corporelles rigoureuses. Ainsi, l'apprentissage des danses scéniques cambodgiennes en France s'accompagne-t-il de façon plus ou moins prononcée de l'acquisition de diverses compétences et de valeurs, dont certaines s'inscrivent dans les corps. Outre des motivations liées à une quête identitaire personnelle ou à la volonté de maîtriser un art aujourd'hui valorisé sur la scène internationale, certaines élèves apprenant la danse classique se voient investies par leurs professeures d'un rôle dans sa préservation à une échelle qui dépasse le cadre national français. Par extension, et via la mise en place de liens entre danseuses professionnelles basées à Phnom Penh et troupes basées à Paris, les corps de jeunes danseuses classiques françaises d'origine cambodgienne prennent aujourd'hui place au cœur de stratégies visant à légitimer de nouvelles figures d'autorité dans le domaine de la danse et dans le cadre politique plus large de la monarchie constitutionnelle cambodgienne.

La prise du pouvoir et l'établissement de régimes communistes en 1975 au Cambodge, au Laos et au Vietnam ont engendré l'exode de nombreux réfugié·e·s, dont quelque 125 000 furent installé·e·s en France. Bien que les communautés d'Asiatiques du Sud-Est aient alors, et au cours de cinq dernières décennies, pris de l'importance et gagné en complexité, elles restent peu étudiées. La construction identitaire, le rapport à la politique, la relation au trauma des parents des descendants de ces réfugié·e·s – les générations post-réfugiées – sont encore moins bien documentées. La relative invisibilité des populations d'origine asiatique en France a permis à un certain nombre de mythes et de représentations sur leurs communautés, à la fois positifs et négatifs, de s'imposer sans remise en question. Cet article propose de faire un point sur les générations post-réfugiées du Sud-Est asiatique. Croisant les perspectives de chercheur·e·s, de journalistes, de cinéastes, d'écrivain·e·s de responsables associatifs et de militant·e·s, il aborde de manière critique, les questions de la construction en miroir des représentations et des identités, de l'héritage du traumatisme, de la réappropriation et de l'écriture de la mémoire, de la revendication de l'appartenance et de l'engagement pour le changement social. En leur donnant la parole, la démarche critique à la base de cet article considère la notion de communauté de réfugié·e·s comme un espace de production de savoir et de valorisation de l'agentivité de ces réfugié·e·s et de leurs descendant·e·s. En faisant cela, l'objectif n'est pas seulement de mettre en avant des expériences et des points de vue peu connus, mais aussi de présenter la diversité des formes d'actions, de résistance et de revendications que produisent de manière individuelle ou collective les générations post-réfugiées du Sud-Est asiatique face aux défis qu'ils rencontrent dans la société française.

À partir d'une recherche doctorale auprès d'adultes nés en France, l'auteur analyse les différentes mobilités vers le pays d'origine de leurs parents ou ancêtres sous le prisme du travail de mémoire. Les études de cas présentés viennent ainsi compléter les travaux concernant le tourisme diasporique ou mémoriel des premières générations ou le tourisme des racines des suivantes pour proposer quatre modalités selon lesquelles l'expérience au Viêt Nam contribue à la démarche de construction de la mémoire familiale et collective. Celle-ci s'appuie en effet sur une enquête généalogique factuelle, sur une expérience sensible qui mobilise le corps dans l'espace, sur l'imagination comme capacité à se projeter dans une mémoire alternative ou contrefactuelle et enfin sur des pratiques symboliques qui se rapprochent de l'analyse du pèlerinage.

La littérature sur les familles ethniquement « mixtes » se focalise en général sur les expériences des couples, mais rarement sur celles de leurs enfants. Les quelques études sur ces derniers dévoilent leurs formes variées d'identité et la façon dont la société où ils résident et grandissent affecte leur autodéfinition, soulignant le pouvoir structurant du contexte sur la formation identitaire des enfants issus des familles mixtes. Afin de nuancer la compréhension de cette construction identitaire et d'appréhender le devenir des enfants issus des familles mixtes, le présent article se penche sur l'identification ethnique de ces individus et propose une étude de cas des personnes issues de familles belgo-philippines et belgo-thaïlandaises en Belgique. Les matériaux empiriques recueillis, notamment en Belgique, montrent que ces personnes se définissent de différentes manières. La plupart d'entre elles se présentent de manière variable en fonction du lieu (espace géographique et socioculturel circonscrit) où elles se trouvent, de leurs interlocuteurs (situation interpersonnelle) et du moment (temporalité), révélant le pouvoir structurant du contexte sur leur autodéfinition ethnique. Les autres personnes interviewées s'identifient de manière stable, ce qui démontre leur résistance face aux défis biographiques et suggère que l'auto-identification ethnique n'est pas toujours fluide ou fluctuante.

Les politiques migratoires des États réglementent le séjour des étrangers sur leurs territoires. Elles le font à travers des mesures juridiques qui peuvent contribuer à façonner des trajectoires d'intégration, en fonction des statuts qu'elles établissent. En même temps, les étrangers en question ne sont pas passifs et peuvent opposer une résistance dans le rapport qu'ils construisent avec les États et avec les normes juridiques qui les concernent. En partant du cas de figure des femmes migrantes philippines en Allemagne, cet article aura pour objectif de discuter les liens entre la politique migratoire allemande, les résistances aux mesures juridiques et les trajectoires d'intégration qui découlent de cette relation.

Dans une note libre, l'autrice examine trois œuvres parues récemment, traitant de l'expérience de jeunes Cambodgiens issus de parents réfugiés aux États-Unis et en France. Les deux ouvrages et le court-métrage présentés abordent le rapport à la fois intime et distancié à la culture des parents et à leur passé douloureux ainsi que leur propre place dans cette histoire familiale et collective. Les écritures se font inventives et sans concession pour interroger le poids indicible qui pèse sur les épaules de cet artiste et de ces écrivain·e·s.