Contenu du sommaire : « L'origine des inégalités » : résurgences et réappropriations d'un grand récit

Dans la littérature anthropologique océaniste, l'émergence des inégalités a été liée au passage de la guerre aux échanges compétitifs de « dons », instaurant un principe d'équivalence entre vie humaine et biens matériels. Partant de l'intuition de Marcel Mauss selon laquelle les « relations à plaisanterie » représentent une autre forme d'échange compétitif, cet article démontre comment les alliances ziva de Madagascar, fondées sur ces relations à plaisanterie, ont favorisé non pas tant l'émergence des inégalités de biens que la formation d'une hiérarchie sociale à partir d'inégalités existantes. En transformant la dette de vie entre preneurs et donneurs d'épouses en une relation de dépendance entre leurs descendants, ces alliances ont en effet cristallisé les inégalités entre beaux-frères en une hiérarchie entre leurs groupes respectifs. Celle-ci a ensuite été englobée et transformée par la royauté sakalava de la côte ouest, grâce aux alliances à plaisanterie contractées entre les rois étrangers et les groupes locaux conquis. Ainsi, plutôt que de retracer l'origine rêvée des inégalités, cet article analyse le processus d'institutionnalisation des inégalités dans une hiérarchie par le biais d'échanges compétitifs de biens, de plaisanteries et de services rituels.

Les sociétés du Bronze ancien de part et d'autre de la Manche sont bien connues grâce aux nombreuses sépultures monumentales sous tumulus disséminées dans le nord-ouest de la France et le sud de l'Angleterre. Dans une perspective néo-évolutionniste, elles sont classiquement rangées parmi les chefferies du fait de la présence de tombes « princières ». Les données sociales et territoriales suggèrent l'existence d'une série d'entités politiques circonscrites dans l'espace (160 à 2 000 km²). Celles-ci semblent fonder leurs richesses sur le contrôle de la production des ressources vivrières, du sel et des minerais, ainsi que de leurs échanges. Ces faits et les interprétations que l'on peut légitimement en tirer (hiérarchie marquée, division en classes, propriété fundiaire, monopole de la violence symbolique, souveraineté du territoire, contrôle du religieux) suggèrent que ces sociétés du Bronze ancien pourraient tout à fait correspondre à des sociétés royales ; et, par conséquent, à une première forme d'« État ».

Cet article est consacré à la réception et la réinvention du thème du « matriarcat » dans les tout premiers temps de l'école de Francfort. Cherchant à mettre en lumière la transmission méconnue à l'école de Francfort des conceptions évolutionnistes de Engels sur les sociétés primitives, on interroge le surprenant maintien de la notion de « matriarcat » dans le contexte de sa remise en question et de sa complexification par les ethnologues. On expose les modalités épistémiques, historiques et politiques du maintien et des transformations du thème en distinguant deux grandes périodes : la première, de 1923 à 1931 sous l'égide de Carl Grünberg, et la seconde de 1931 à 1938 sous l'influence du programme de recherche de Erich Fromm. Alors que la première est marquée par une conception évolutionniste du développement social, la seconde est caractérisée par une inflexion « culturaliste », laquelle va de pair avec la tentative de « libérer » l'hypothèse matriarcale d'une compréhension littérale.

Dans son dernier ouvrage, Bernard Lahire se propose de « sociologiser la biologie », en allant trouver des facteurs explicatifs de nature éthologique aux fondements des phénomènes sociaux. Formulé ainsi, le projet peine pourtant à se distinguer d'un programme classique de biologisation du social, certes débarrassé ici du déterminisme génétique, mais du même ordre que ceux développés par les diverses entreprises réductionnistes des cinquante dernières années. En effet, tant dans les références disparates maniées pour apporter la charge de la preuve, que dans la croyance en l'unité disciplinaire de « la » biologie par-delà les controverses qui peuvent la traverser, s'énoncent des arguments aussi définitifs que spéculatifs sur la nature de l'homme et les fondements de la société. Les importants programmes naturalistes contemporains, intéressés à bâtir une réflexion anthropologique interdisciplinaire, sont eux, pour la plupart, ignorés.

Cet entretien de la revue Tracés revient sur la question des inégalités de genre à la Préhistoire. Les chercheuses Anne Augereau, Claudine Cohen et Aline Thomas y discutent des méthodes archéologiques à partir desquelles il est possible de documenter les rapports sociaux de sexe au Paléolithique et au Néolithique, et elles expliquent les enjeux de ces recherches. Elles montrent notamment comment certains grands récits font obstacle à notre connaissance archéologique du genre et des rapports entre hommes et femmes. La mise à distance critique de l'idée d'une « nature » qui fonderait la division sexuelle du travail ou encore du mythe d'un matriarcat primitif apparaît alors non seulement comme la condition de possibilité d'un savoir scientifique sur le passé de l'humanité, mais aussi comme un moyen d'intervenir de manière pertinente dans les problématiques féministes actuelles.

Au cœur de l'histoire de l'Occident, la relation inaugurale entre race et capitalisme a été très tôt identifiée par les penseurs caribéens et africains-américains, depuis des sociétés où cette articulation est particulièrement sensible. Or, dès la fin du xviiie siècle, le capitalisme racial s'est noué en Amérique du Nord à une promesse démocratique. Dès lors, l'histoire des Amériques témoigne de cette intrication paradoxale du capitalisme et de la violence raciale d'un côté avec le fait démocratique de l'autre. C'est cette double – voire triple – origine qui est au cœur du travail de l'américaniste Sylvie Laurent dans son dernier livre, Capital et race (2024). À partir des principaux mythes intellectuels qui fondent les États-Unis, et plus largement l'Occident moderne, elle revient ainsi sur l'envers du récit de l'émancipation libérale : l'effacement d'une profonde opération de violence capitaliste et raciale. Ce dispositif fait de l'« origine des inégalités » modernes un récit impossible.