Contenu du sommaire : Israël : contradictions d'une démocratie coloniale

Professeur d'histoire à l'Université de Tel-Aviv et directeur de l'Institut Minerva pour l'histoire allemande, Gadi Algazi fut aussi un des premiers refuzniks israéliens et le co-fondateur de plusieurs mouvements de solidarité judéo-arabe, notamment « Taayush » et « Tarabut ». C'est à ces différents titres qu'il répond à l'une des questions les plus débattues : comment Israël est-il passé d'une forme de « socialisme » dans les années 1950 à l'ultra-capitalisme qu'il connaît aujourd'hui et quel rôle a joué, dans cette évolution, l'occupation et la colonisation des Territoires palestiniens conquis en 1967 ?

Deux tragédies monopolisent les enjeux mémoriels en Israël. La première est évidemment le génocide nazi des Juifs d'Europe, qui a précédé la création de l'État. Le regard porté sur ce crime exceptionnel a évolué avec le temps, mais la volonté d'Israël de se constituer en unique héritier juif légitime de cette tragédie n'a jamais cessé. Mais, paradoxalement, la société israélienne voit dans la Shoah un événement quasi anhistorique, tout en usant abusivement de sa mémoire à tout propos. Le second enjeu est la volonté acharnée d'évacuer de la mémoire collective l'expulsion, entre 1947 et 1950, de plus de 85 % de la population palestinienne qui résidait sur le territoire de ce qui allait devenir Israël. Mais le regard porté sur cette événement a, lui aussi, évolué avec le temps. Du déni étatique initial, de l'épuration ethnique alors mise en œuvre, une partie de l'opinion israélienne a basculé dans l'aval assumé du crime.

« Ce qui est le plus troublant, a écrit le professeur Alon Ben Meir, c'est que les gouvernements israéliens successifs ont complètement négligé le sort de ceux qui vivent dans la pauvreté, comme s'il s'agissait d'un phénomène naturel contre lequel on ne peut pas faire grand-chose. Alors qu'Israël dépense des centaines de millions pour la construction de colonies et autant pour sa défense, il a laissé de nombreuses communautés pourrir sur place. Des centaines de milliers d'Israéliens frappés par la pauvreté vivent au jour le jour et vont souvent dormir affamés » (The Jerusalem Post, 3 mai 2021).

Les Israéliens sont fiers d'avoir été à l'origine d'inventions qui ont profité au monde entier, comme la clé USB et l'irrigation au goutte-à-goutte, sans compter de nombreuses applications qui équipent le téléphone mobile, l'ordinateur portable ou la maison intelligente. En revanche, si le secteur des hautes technologies doit son essor au soutien actif de l'État, il a commencé à montrer des signes d'essoufflement avec le passage accéléré au libéralisme au début des années 2000. Désormais, la fin de l'ère de la « nation start-up » semble se dessiner à l'horizon : les créations de start-up se raréfient, la main d'œuvre spécialisée manque et l'État n'investit presque plus.

L'agriculture n'échappe pas aux analyses géopolitiques, particulièrement quand il s'agit du Moyen-Orient. Comme tous les pays de la région, l'agriculture israélienne mérite ainsi d'être regardée avec ce prisme : elle a été centrale dans la construction territoriale du Yishouv puis d'Israël ; elle a le réceptacle d'une idéologie socialiste et en dernière instance nationaliste ; elle a été portée par un investissement technologique inégalé qui constitue désormais un soft power pour le pays. Cet usage de la technologie dans la projection internationale d'Israël est d'autant plus important que ce pays a vu son image se dégrader, du fait de la politique de dépossession des Palestiniens qui est poussée toujours plus loin et à laquelle l'agriculture israélienne participe. Si pour Israël, l'agriculture a donc été un vecteur d'émancipation sociale et par rapport à la nature, elle constitue aussi un outil d'emprise coloniale. C'est à cette contradiction que se consacre cet article.

Lorsqu'il a signé le document fondant l'armée israélienne en mai 1948, David Ben Gourion, premier chef du gouvernement du nouvel État, entendait créer une force de défense sans sectarisme, respectueuse des lois religieuses de base mais loyale à l'État, au gouvernement, à l'état-major et sans lien avec les partis politiques ou les autorités religieuses. Trente ans plus tard, après l'arrivée au pouvoir de Menahem Begin, la « religion de la rédemption » a commencé à se substituer au sein de l'armée à l'ancienne « religion de la sécurité nationale ». Avec l'assentiment et les encouragements du pouvoir politique, les colons et les religieux nationalistes ont été de plus en plus nombreux à se porter volontaires pour les unités de combat, les forces spéciales et les écoles de formation d'officiers. À l'école d'officiers de l'infanterie, le pourcentage d'officiers religieux est passé de 2,5 % dans les années 1990 à plus de 25 % dans les années 2000. Le résultat est qu'aujourd'hui les militaires, avec ou sans ordres, participent à la création des « colonies sauvages » ou aux attaques des colons contre des villageois palestiniens. C'est aussi qu'un général, commandant l'une des plus célèbres unités de l'infanterie israélienne, peut appeler ses soldats à combattre, à Gaza, « l'ennemi qui profère des blasphèmes contre le Dieu d'Israël ».

Jamais les villes dites « mixtes » d'Israël n'avaient connu d'affrontements judéo-arabes aussi violents qu'en mai 2021. Ces événements ont libéré la parole raciste, qui s'est donné libre cours du sommet de l'État à la base, notamment dans le discours politique et médiatique. En voici une analyse, sourcée, circonstanciée et commentée. Vingt ans après le massacre de treize Arabes israéliens qui manifestaient leur solidarité avec la Seconde Intifada naissante, cette réaffirmation de la supériorité des Juifs israéliens sur leurs « concitoyens » arabes a fait voler en éclats le discours convenu sur la « coexistence » et l'« égalité ». Conformément à sa nouvelle Loi fondamentale, Israël est bien l'« État-nation du peuple juif », le seul à y jouir du « droit à l'autodétermination ».

Démocratie parlementaire et occupation militaire sont deux univers radicalement différents. Le premier est pétri de liberté, tandis que le second est fondé sur l'arbitraire. Le citoyen choisit ses représentants, tandis que l'occupé est soumis à une autorité étrangère. L'un ne peut accepter que la violence légitime de son État, tandis que l'autre doit subir la violence illégitime de la puissance occupante… Force est donc de constater que ces deux systèmes sont absolument inconciliables. Et si l'occupation ne peut en aucune façon être transformée par la démocratie, à l'inverse la démocratie peut être profondément dévitalisée par l'occupation.

La défaite de Benyamin Netanyahou n'est pas le seul résultat historique des élections législatives du 23 mars 2021 : l'autre, c'est l'exclusion des partis ultra-orthodoxes du gouvernement, où ils siégeaient presque sans interruption depuis 1981. Au-delà des péripéties politiciennes, ce changement reflète un renversement dans le « Kulturkampf » – cette guerre civile rampante entre laïcs et religieux qui fait rage depuis dans les années 1990. Si la minorité ultra-orthodoxe croît et se radicalise, la majorité laïque ou traditionniste entend se libérer des contraintes religieuses : l'aspiration à une forme spécifique de laïcité s'affirme.

Depuis les années 2000, Israël exporte avec succès un nouveau cinéma, donnant place au destin de groupes jusque-là peu ou pas représentés sur l'écran : femmes, juifs mizrahim (orientaux), minorité palestinienne d'Israël. Ce cinéma plus critique n'est-il pas aussi utilisé comme « soft diplomacy » par un État particulièrement soucieux de son image ? Fondée principalement sur une analyse des critiques de films en France, États-Unis, Grande-Bretagne et Israël, cet article propose une réponse nuancée. La pratique du financement et la production de ces films n'obéit pas à un souci politique. Bien reçus à l'étranger, et très minoritaires, les films critiques de l'armée et de l'occupation suscitent l'ire des représentants de l'État israélien, qui, sous Netanyahou, sont allés jusqu'à l'appel à l'autocensure. Au-delà de toute intention politique, les films font l'objet de réinterprétations et de malentendus qui peuvent provoquer des effets imprévisibles, par exemple sur la compréhension du statut des femmes, juives ou arabes, en Israël. Chaque pays met l'accent sur des aspects différents : l'Angleterre est la plus critique et la plus politique, les critiques français écrivent dans le contexte de leur culture cinéphilique, les Américains sont les plus prudents à l'instar de leurs journalistes. À l'exception de certains cinéastes palestiniens d'Israël, les créateurs ne s'exilent pas ou très peu, et continuent de porter un discours critique, par ailleurs rare dans les médias israéliens.

C'est un thème sur lequel les institutions juives françaises entretiennent un silence assourdissant. La communauté juive américaine, de loin la principale diaspora juive dans le monde, tourne de plus en plus le dos à Israël, à sa politique vis-à-vis des Palestiniens et à sa politique « identitaire » en général, qui placent l'État juif dans le camp des régimes rétrogrades. Certes, cette distanciation vis-à-vis d'Israël est récente. Elle reste minoritaire. Mais le fossé semble s'approfondir à une vitesse croissante. En juillet 2021, un sondage du Jewish Electorate Institute concluait que 25 % des Juifs américains approuvent l'idée qu'« Israël est un État d'apartheid ». La relation fusionnelle Trump-Netanyahou, puis la récente guerre à Gaza, ont accéléré ce processus, que Joe Biden ne peut plus ignorer.