Contenu du sommaire : Les pères fondateurs refoulés

L'auteur examine quelque raisons pour lesquelles la voix d'Emerson au sein de la philosophie américaine a été « refoulée » (repressed, pour reprendre une expression de Stanley Cavell), d'abord par le pragmatisme puis par la philosophie analytique contemporaine devenue ensuite dominante aux États-Unis. Emerson est un père fondateur au statut ambivalent, admiré et cité, mais souvent rejeté. Ce statut de père fondateur est lié, chez Emerson, à l'importance du lien de sa pensée aux principes fondateurs de la démocratie américaine, d'où le mélange de radicalité et de moralisme qui caractérise sa pensée et sa promotion de la confiance en soi et de l'autonomie personnelle, jusqu'à la désobéissance.

En 1903, W. E. B. Du Bois publie un recueil d'essais, Les Âmes du peuple noir, qui fonde la conscience politique noire américaine. On peut lire dans les Âmes du peuple noir une critique et un déplacement d'un idéal fondateur de la nation libérale américaine, celui de la sympathie, concept central de la pensée politique des pères fondateurs, hérité des Lumières écossaises. C'est l'échec de la sympathie comme prétendu liant social universel dont Du Bois prend acte dans les Âmes ; en le resituant dans son rapport historique et particularisant avec « l'idéal unifiant de la race », Du Bois propose de repenser la sympathie à partir de l'hétérogénéité et fonde ainsi le modèle du « multiple self » comme modèle de l'identité démocratique.

Cet article s'attache à l'étude de la représentation en tableau de l'Empire américain dans The Course of Empire de Thomas Cole. Dans l'Amérique du 19e siècle, la mise en image du paysage et de son étendue sauvage reflète un processus de rationalisation du regard qui, pour les contemporains de Cole, s'opère dans la célébration d'un Empire victorieux réalisant, à l'Ouest, sa Destinée Manifeste. Nous étudions ici l'héroïsation de la figure du peintre, ainsi que la réinterprétation du destin malheureux des Empires, destin auquel les États-Unis n'échappent pourtant pas selon Cole. Enfin, nous soulignons la célébration nouvelle et contemporaine de la peinture de paysage (Hudson River School) par les néo-conservateurs américains, plaçant cette fois encore une fois Thomas Cole au service d'une cause qu'il ne pouvait défendre.

L'article traite des deux versions de L'Autobiographie de Miss Jane Pittman. Il examine les différences entre le roman d'Ernest J. Gaines et le film, en explorant le cultural work opéré par le film et le côté « refoulé » de l'?uvre de Gaines. Roman et film correspondent en effet à des projets très différents. Gaines cherche à donner voix à un passé et une histoire ? celle du peuple noir ? et rappelle, pour les renouveler, les principes fondamentaux qui président à la fondation des États-Unis : égalité, liberté et unité. Il pourrait ainsi être appelé père fondateur : en médiateur entre l'individu (le citoyen) et le collectif (la nation), il articule la tension entre ces deux protagonistes de l'histoire. Le film oublie, en le gommant, cet héritage et la démarche fondatrice de Gaines. Le film fait en effet ?uvre d'histoire différente, témoigne d'une autre histoire ? orchestrant le refoulement de l'« autre » histoire ; il est destiné à résoudre en l'exprimant ? même implicitement ? ce qui a été appelé la « culpabilité blanche » (white guilt). Alors que le roman s'attachait à traduire l'imaginaire de la parole collective, le film vise d'abord à rassurer un public blanc. En nouveau père fondateur, Gaines invite à trouver le sens commun du « e pluribus unum », dans l'adhésion à projet, à une vision initiale de l'Amérique comme promesse et expérience plutôt que l'illusion homogénéisante donc hégémonique de l'expérience américaine. Or les pères fondateurs restent pour Gaines à la fois un lieu de mémoire à habiter et un espace mémoriel à imaginer.

La description de Lewis et Clark comme de courageux explorateurs, ayant réalisé des découvertes fructueuses entre 1804 et 1806 dans les vastes et sauvages territoires de la moitié Nord-ouest de l'Amérique du Nord n'a pas servi la connaissance des populations autochtones rencontrées au cours de ce voyage. Les sociétés primitives de ces régions vivaient dans des structures sociales très adaptées. À l'approche immédiate du bicentenaire de l'expédition de Lewis et Clark, beaucoup de chercheurs autochtones et traditionalistes ont fait leurs propres observations sur l'influence de ces rencontres. Nous étudierons en particulier la notion de « découverte/expédition » (telle que dans l'expression « corps de la découverte/corps expéditionnaire »), l'idéologies de l'achat (comme dans l'« achat de la Louisiane ») et les représentations construites des femmes autochtones, décrites comme squaws (comme dans le portrait de Sakakawea). Le présent article va tenter de critiquer et de recadrer chacun de ces termes ou figures, en les confrontant aux représentations qui, dans les premières années du 19e siècle, ont mis l'accent sur l'existence de nations autochtones, dotées d'une souveraineté culturelle, et où s'exerce la pleine participation des femmes comme chefs et anciennes au sein de leurs peuples respectifs.

Dans l'antisémitisme, la focalisation sur un Autre absolu, le juif, tend à voiler le lien aux autres rapports de pouvoir, notamment de genre. Notre contribution se propose de mettre en évidence ce lien dans le discours antisémite de la fin du 19e siècle, en France et en Allemagne. L'analyse des stéréotypes antisémites dominants du juif et de la juive montre que ces constructions répondent moins à une logique raciale qu'elles ne reproduisent une dichotomie sexuelle pré-existante. Par ce biais toute remise en question d'un ordre sexuel déclaré comme naturel trouve un écho dans l'antisémitisme, qui intègre les topos dominants de l'antiféminisme fin de siècle. Pour autant, les rapports de pouvoir sexuels ou sociaux ne furent pas simplement inclus ni reproduits dans l'antisémitisme, dans la mesure où la nouvelle hiérarchie nationale et implicitement raciale établie par l'antisémitisme finit par l'emporter sur les autres rapports de pouvoir, voire permettait de les réinterpréter. Cette adaptabilité peut être considérée comme l'une des forces de l'antisémitisme et expliquer son pouvoir d'attraction sur de nombreuses personnes, hommes ou femmes, contredisant la thèse d'une exclusivité masculine des acteurs de l'antisémitisme défendue par la psychanalyste allemande Margarete Mitscherlich.

Il n'existe pas de féminisme arabe organisé et institutionnalisé en Israël. L'ensemble des différentes organisations et groupes de femmes palestiniennes qui se sont pour la plupart développés à la fin des années 1980 constituent un espace divers et varié de mobilisation sociale et/ou politique. Cette complexité est intéressante à étudier sous l'angle théorique du rapport genre/nation pour mettre en perspective les mobilisations féminines et les différents courants idéologiques en lutte aujourd'hui au Proche Orient. Nationalisme palestinien, mouvement islamique et organisations internationales de développement sont autant d'acteurs actifs et compétitifs qui jouent de la rhétorique du genre. Au-delà des postures idéologiques ce sont aussi des statuts et des droits citoyens que les femmes palestiniennes réclament en Israël et tentent d'articuler à leur lutte nationale. L'objectif est donc de mettre en perspective les représentations de genre, les rôles/fonctions assignés aux femmes et les formes de mobilisation féminine qui peuvent en découler.

Alors qu'elle adopte un régime démocratique libéral en 1992, la nouvelle Nation mongole re-produit l'inégalité dans la dichotomie hommes/femmes, re-construit une exclusion de la catégorie « femmes » de la sphère politique. La mobilisation symbolique du mythe fondateur et des figures historiques nationales montre que les hommes peuvent s'identifier à une allégorie masculine unique, massive, celle du Guerrier Cinggis Qan. A contrario, les modèles féminins sont trop nombreux et antinomiques ? de la Reine épouse et mère valeureuse à la « femme en arrière » ? révélant que cette catégorie « femmes », en plus de sa domination, est traversée par une multiplexité qui complexifie encore sa propre constitution en sujet politique.

Montesquieu passe unanimement pour un des pères du libéralisme, sous couvert notamment de la théorie dite de la séparation des trois pouvoirs, et de la condamnation du despotisme. Soit. Mais s'il s'avérait que sa philosophie politique diffère sérieusement de celle de Locke, modèle dominant du libéralisme à son époque et après, nous aurions alors deux approches politiques divergentes coiffées du même sigle. N'est-ce pas dommageable à la clarté des choses ? L'article s'attache à souligner la singularité de la démarche de Montesquieu, en prenant soin d'analyser des points précis, et s'interroge sur la pertinence d'une étiquette « libérale » assez large pour désigner tout et son contraire. N'est-il pas temps de réduire son extension démesurée et de la ramener dans des conjonctures historiques et conceptuelles plus précises ?