Contenu du sommaire : Les frontières « mouvantes » de Birmanie - The “Moving” Frontiers of Burma

L'accroissement des échanges d'hommes et de marchandises entraîné par la vision libérale d'un grand marché sans frontières redéfinit le travail de l'ethnologue qui doit prendre en compte les nouvelles recompositions des populations « de frontières » autrefois marginalisées. Ces populations sont autant des groupes sociaux que des ethnies, chacun d'eux renégociant sa position au sein des États-Nations, rappelant en préambule les notions de choix, d'idéologie nomade et les travaux sur les relations entre nomades et sédentaires. L'anthropologie des frontières est donc un champ de recherche qui doit utiliser les outils classiques de l'ethnologie tout en comprenant les enjeux ethniques des périphéries qui n'en sont plus. Les frontières ont toujours été des espaces de négociations organiquement liées aux centres et les ethnies qui y demeurent utilisent les nouvelles opportunités sociales, économiques et politiques de la « globalisation » pour construire, affirmer ou transcender leur ethnicité qui doit fonctionner de concert avec la nouvelle marche du monde. La disparition des ethnies n'est pas a l'ordre du jour, mais bien au contraire, fait apparaître la résilience de ces peuples qui autorisent au chercheur l'observation d'un renouveau des dynamiques latentes propres a chaque ethnie. Les modes d'appropriation des ressources, des territoires, des points de passages sont autant de points de négociation pour ces populations qui bien qu'entrant dans le mouvement général de la nouvelle mobilité mondiale n'en révèlent pas moins leur véritable « cœur culturel », leur fond ethnique qu'elles doivent préserver.

Du fait de la dimension composite, hétérogène, de tout paysage social, une nécessaire cohérence d'ensemble se dessine. À la croisée de populations d'origines diverses produisant une diversité sociale et linguistique aussi complexe qu'instable, la région de Nyaung-Shwé dans l'État Shan de Birmanie est fondamentalement structurée par l'évolution concomitante de la cérémonie processionnelle de cinq images de Bouddha et par le cycle économique de « cinq jours un marché ». L'articulation de ces deux sphères économiques et religieuses non seulement contribue à organiser les déplacements des biens et des personnes de part et d'autre du lac Inlé ; elle génère également une suprématie politique du paysage social au profit de ceux qui contrôlent – au moins symboliquement – leur évolution. Cet exemple pourrait être étendu à d'autres paysages sociaux où le bouddhisme opère comme fédérateur commun (comme dans la région de Thibaw, on le verra), où le christianisme pluriel est indissociable des revendications ethniques, et finalement partout où j'ai été conduit à faire des enquêtes de terrain en Birmanie, dans des régions reculées comme en milieu urbain. Dans tous les cas, la problématique consistant à mettre de côté, au moins dans un premier temps, l'habituel surdéterminant ethnique – voire même interethnique –, c'est-à-dire à centrer l'analyse sur les carrefours transethniques plutôt que sur les frontières culturelles et territoriales, une telle problématique contribuerait à démontrer la dynamique inclusive de tout paysage social et l'intérêt à prendre l'hybridité pour objet d'étude.

Après les années 1680, le bouddhisme du grand véhicule se développa sur la frontière birmano-yunnanaise. Le gouvernement des Qing l'interdit mais il devint une secte diffusée par des sociétés secrètes. Les fondateurs de cette religion combinèrent des éléments bouddhistes et taoïstes et prétendirent que c'était la voie du salut. Ils formèrent également des élèves pour en faire des moines. Après les guerres sino-birmanes, ces moines établirent un système de cinq districts du Bouddha parmi les Lahu et certains villages Wa de l'ouest du Mékong, jusqu'à ce que ce système soit détruit par le gouvernement des Qing dans les années 1880. Ces moines devinrent des leaders des Luohei/lahu dans des mouvements millénaristes et de nombreux immigrants Han participèrent à ces mouvements pour devenir des Lahu ou des Wa. Ces moines tinrent des rôles critiques comme activistes sociaux dans la reconstruction culturelle lahu. En tant que pouvoir actif, leur action humaine fut profondément liée à des sociétés secrètes et ils instituèrent des centres politiques régionaux ainsi qu'un mécanisme de réseau pour des populations indigènes fluctuantes. À l'évidence, des sociétés secrètes donnèrent forme à un cadre historique pour la politique locale et les flux économiques à la frontière birmano-yunnanaise et devinrent un mécanisme transfrontalier pour la vie quotidienne après l'établissement de frontières entre le Yunnan, la Birmanie et la Thaïlande. Il s'agissait de fait d'un réseau dynamique lié aux mines d'argent et de cuivre, aux guerres sino-birmanes, ainsi qu'à un millénarisme anti-Qing. Les populations locales pouvaient également utiliser cet espace frontalier pour négocier avec les divers États avant l'établissement du colonialisme européen.

Cet article est une étude de cas d'une frontière mouvante entre la Thaïlande et la Birmanie. Insistant sur l'agency (action) de personnes devenues des réfugiés, l'article souligne le rôle important des réseaux religieux qui apportent une assistance humanitaire, des abris et de la mobilité à des réfugiés karen dépourvus d'État. Je soutiens que les réseaux intellectuels chrétiens et bouddhistes, recomposés dans l'exil, développent des visions concurrentes d'une « mère-patrie » karen. Soutenant que la participation au réseau est cruciale pour la survie, l'article développe plus particulièrement l'organisation sociale et les pratiques religieuses en vigueur dans les réseaux baptistes. J'examine comment le réseau de l'église baptiste, en partenariat étroit avec l'Union Nationale Karen (UNK) est capable – ou pas – de mobiliser les réfugiés pour du prosélytisme. Les dirigeants réfugiés karen et les pasteurs de l'UNK trouvent dans la bible des analogies pour donner une explication aux souffrances de la population civile karen dans la guerre. L'article s'intéresse aux connexions et aux imbrications de l'idéologie humanitaire, du christianisme et du nationalisme dans l'espace de transition entre la Thaïlande et la Birmanie. Révélant des études de cas de réfugiés particuliers, l'article donne des éléments ethnographiques du camp de réfugiés, des campagnes et de l'aide humanitaire aux déplacés de l'intérieur.

À partir de deux migrations « birmanes », l'objectif de cet article est de rendre compte des mouvements affectant la société birmane. La migration n'est pas envisagée ici comme un acte fondateur mais comme un processus créateur de continuités et de discontinuités sociales. Elle nous permet d'étudier des « tensions » se créant entre la société d'origine des migrants et la société locale, ces « tensions » étant le résultat de l'appropriation de nouveaux environnements écologiques, socioculturels et ethniques. Mon hypothèse est que la continuité nécessaire entre la société d'origine et la société d'arrivée mobilise des structures sociales que la migration permet de révéler. Les discontinuités inhérentes au processus de socialisation des environnements conquis révèlent quant à elles des frontières de différentes natures (écologique, d'organisation sociale, culturelle, ethnique) permettant de structurer le paysage social. La relation birmane au kyé'zu'shin est ici mise en valeur comme structure de la continuité et puissant vecteur de birmanisation et de bouddhisation du delta de l'Irrawaddy. À l'extrême sud de la Birmanie, cette relation se transpose à celle de tokè et se modifie au contact des Moken (nomades d'origine austronésienne) entraînant des interactions agissant à la fois comme le creuset d'une différenciation sociale et le vecteur d'intégration de l'environnement insulaire à l'espace social birman.

À compter du milieu du XIXe siècle, d'importantes améliorations dans la navigation à vapeur et les technologies des communications ont créé un réseau de villes portuaires dans l'Océan indien et l'Asie maritime. Même si Rangoon et Penang avaient des relations divergentes avec la puissance coloniale, elles participaient d'un type identique comme ports où cohabitaient depuis des siècles des communautés d'ethnies différentes. L'ère victorienne conduisit à de nouvelles divisions sociales et ethniques, mais suscita dans la ville portuaire une nouvelle culture littéraire avec le foisonnement des journaux, des livres et un nouveau lectorat. Les communautés ethniques et linguistiques étaient à la recherche de tribunes pour exprimer leurs intérêts et se tenir informés des affaires du monde, et de leur place dans celui-ci. À Rangoon, les Birmans, ayant retrouvé une fierté culturelle, intégrèrent la vague déferlante d'un nationalisme anticolonialiste qui trouvait un écho à travers le monde. Les habitants de Penang transformaient leur société en utilisant la composante libérale et cosmopolite d'une citoyenneté impériale pour avancer des revendications politiques et culturelles à une société multiethnique. Cette atmosphère vibrante et ouverte de cité portuaire coloniale en tant que nœud d'information et d'échange culturel fit de Penang et de Rangoon des terrains d'élaboration intellectuelle de nouvelles visions du monde.

Cet article montre comment une frontière administrative est apparue entre deux régions historiquement et culturellement différentes et géographiquement séparées réunies toutefois en un État par un pouvoir colonial. Après trois guerres anglo-birmanes au XIXe siècle, la Birmanie devint une colonie britannique et pendant cette colonisation le pays devint officiellement une province indienne. De fait aucune frontière ne séparait la Birmanie du reste de l'Inde jusqu'en 1937 quand une séparation fut opérée entre les deux. Ce lien avec l'Inde entraîna un apport non limité de main-d'œuvre depuis l'Inde, nécessaire à la croissance de l'économie. Ce flot de population comprenait des éléments indésirables : criminels, mendiants, personnes atteintes de maladies contagieuses qui étaient sources de problèmes sociaux en Birmanie. Le gouvernement de Birmanie rencontra des difficultés dans ses tentatives de décourager ou d'exclure ces éléments indésirables pour assurer le maintien de l'ordre social. Malgré tout, après le milieu de la décennie 1910, le gouvernement local commença par mettre en place une politique plus déterminée dans l'examen des immigrants. Les frontières restaient inexistantes, mais les villes portuaires, Rangoun tout particulièrement, entreprirent de contrôler les gens se rendant de l'« extérieur » vers l'« intérieur ». Je souhaiterais proposer de baptiser ce phénomène frontière embryonnaire. Dans ce phénomène, cet article développe une histoire des règlements sanitaires pour les travailleurs immigrés indiens dans la Birmanie coloniale, en focalisant sur le cas des vaccinations obligatoires dans les ports, et en soulignant que ces règlements étaient fondés sur des discours raciaux concernant les travailleurs indiens.