Contenu du sommaire : La souffrance

La clinique nous amène à devoir reconnaître un statut spécifique à la douleur. Elle n'est pas un concept, mais en tant que phénomène, elle trouve dès les premiers travaux de Sigmund Freud des pistes de réflexion qu'il est bon de rappeler pour comprendre dans une première partie en particulier son rapport au corps et la distinguer du symptôme. Dans une seconde partie, la douleur sera envisagée comme signe de l'expérience fondamentale de la perte pour finir par le paradigme des douleurs de l'accouchement.

Résumé Ces propos qui se basent sur une étude réalisée auprès de grands brûlés mettent en évidence tant la difficulté que la nécessité d'offrir un sort psychique à l'éprouvé d'une douleur physique intense. Y est soulignée l'importance des activités psychiques primaires ainsi que celle des processus régressifs permettant tous deux d'enrayer le mouvement qui conduit un sujet endurant une expérience de douleur à se couper du monde, d'autrui et de soi-même.

Derrière la plainte liée aux défaillances de la mémoire, lesquelles sont appréhendées comme prodromes de la maladie d'Alzheimer, de réelles souffrances psychiques, compatibles avec celles dont rend compte le paradigme freudien de la névrose de transfert, se font jour. Angoisse d'être démis d'atouts qui garantissent autonomie, jugement, pouvoir de décision et d'action, sentiment de n'être plus à même de séduire et d'évincer, amer renoncement à la conquête de l'objet, s'avèrent des problématiques nodales du travail du vieillissement.

Le tour d'écrou d'Henry James est un analyseur opérant du rôle des fantasmes originaires en psychopathologie infantile. La souffrance et les traces mnésiques du traumatisme sont traitées dans la création littéraire grâce à la contenance et au pouvoir transformationnel de la mise en conte. Le fantôme en tant qu'objet transgénérationnel élaboré comme objet littéraire peut être représenté, nommé, et sa charge affective peut être retournée sur un versant positif tolérable et supportable par le moi.

Les sculptures de Camille Claudel donnent à voir par le déséquilibre des personnages son sentiment de perte d'identité. Les ruptures successives qu'à vécu Camille sont venues réactiver une première rupture insupportable et traumatique en lien avec sa mère, laissant penser qu'il y a eu échec dans l'établissement, dans sa vie psychique, d'un objet interne tel que D. Meltzer l'a décrit, sous le nom de « sein-toilettes », faisant place alors à la figure de la Méduse.

Ce travail s'attache à repérer deux registres de la souffrance dans La vie dans les plis d'Henri Michaux, publié en 1949. À côté d'une douleur du narcissisme, représentée compulsivement dans une scène sado-masochiste corporelle, à l'abri de l'humour qui garantit le triomphe narcissique, le deuil et la « perte d'être aimé », qui marquent ceux des textes du recueil écrits peu après la mort accidentelle de la femme du poète, introduisent à une autre dimension de la souffrance, sur un registre objectal qui, en ouvrant un passage vers l'altérité et le féminin de l'objet, remanie les mouvements pulsionnels et décentre le narcissisme de la douleur.

Dans un premier temps, j'explique comment le changement de statut d'un hôpital psychiatrique étatique pour adultes, ayant un passé asilaire à connotation sociale d'abord – et plus précisément psychiatrique plus tard – en établissement public relevant du droit privé, a conduit à une crise institutionnelle dans laquelle des dysfonctionnements anciens ont été mis en mouvement par des initiatives nouvelles suscitant des mécanismes de défense primitifs et constituant l'origine d'une souffrance importante chez les membres de l'institution. Dans un deuxième temps, je décris la résilience au niveau d'une unité de soin. En conclusion, je discute les possibilités qu'une institution pourrait mettre en oeuvre pour pallier à la souffrance institutionnelle.

L'auteur tente de cerner la souffrance subjective et culturelle qui frappe tous les enfants de la modernité. Celle-ci nous contraint à assumer une condition et une position nouvelles, celles d'exilés, d'orphelins et de derniers survivants de notre culture. De cette contrainte, quand elle peut être assumée, naît une liberté incroyable et porteuse. Mais elle conduit le plus souvent à un aveuglement et une fuite en avant. L'analyse s'appuie sur le témoignage anthropologique de deux indiens du Nouveau Monde happés par la modernité à la fin du 19ème siècle et au début du 20ème.

Résumés Au travers d'une illustration clinique nous pointerons comment la malformation cardiaque, dans la mesure où elle s'inscrit dans un organisme qui est toujours un corps propre, affecte le patient dans sa globalité : sa personnalité, sa famille, sa culture. En ce sens il s'agit d'un phénomène bio psycho social qu'il importe de prendre en charge dans sa triple complexité médicale, psychologique et culturelle.Nous mettrons aussi en évidence que la malformation cardiaque fait souffrir et que cette souffrance est travaillée, intégrée, métabolisée par l'enfant et sa famille. Si la malformation est précoce, l'identité de l'enfant incorpore, au même titre que la couleur des yeux ou des cheveux, le statut de malade et la guérison l'amène à un réaménagement complet. Ainsi la période après la chirurgie cardiaque doit être préparée, négociée et prise en compte pendant l'hospitalisation. Par ailleurs, les membres de la famille peuvent tenter d'occulter certains affects pénibles et la crainte d'une mort prématurée afin de ne pas augmenter la souffrance supposée des autres. Une telle stratégie ne va pas sans sacrifices et chacun doit en payer le prix. Notre intervention vise à rétablir une parole, des échanges et une reconnaissance sociale via le groupe de parole.

L'introduction du surmoi dans la seconde topique marque un nouveau tournant dans la pensée freudienne de la souffrance. D'abord présenté comme une différenciation à l'intérieur du moi issue de l'identification, le surmoi s'avère se retourner contre le moi et le soumettre à sa critique. Le dégagement de la pulsion de mort va transformer cette critique en cruauté, muant le surmoi en tortionnaire, dont la haine apparaît comme le résultat paradoxal de la quête d'amour du moi.