Contenu du sommaire : Le transgénérationnel

Le séquençage complet du génome et les nombreuses découvertes en biologie et en génétique ont fondamentalement modifié notre vision de la transmission transgénérationnelle. La vision selon laquelle le matériel génétique correspond uniquement aux séquences codant pour des protéines, contenant une information immuable, statique, transmise d'une génération à l'autre, et selon laquelle les différences entre espèces sont issues uniquement de différences dans le code génétique des protéines, a laissé place à une vision beaucoup plus souple. Nos perspectives s'en sont considérablement élargies. Les découvertes récentes ont pu montrer que le matériel génétique humain contient beaucoup plus d'information qu'escompté, le rôle d'une grande partie de celle-ci restant inconnu à ce jour. Ces découvertes ont pu également montrer que la régulation de l'expression génique par les facteurs de transcription, les ARNs non codants et les facteurs épigénétiques jouent un rôle essentiel dans l'apparition des différents phénotypes cellulaires, tissulaires, du phénotype humain et des différents phénotypes individuels. La transmission de ces facteurs régulateurs joue également un rôle important. L'explosion de nos connaissances dans le champ de l'épigénétique devrait nous permettre d'acquérir une vision plus intégrée du développement de l'homme dans son environnement et de son interaction avec celui-ci, ouvrant d'innombrables perspectives nouvelles.

La découverte récente des mécanismes épigénétiques associés au stress précoce permet de questionner sous un nouvel angle la question complexe de l'étiologie des maladies mentales ainsi que la transmission transgénérationnelle des traits acquis. Cet article qui vise à informer les professionnels de la santé mentale passe en revue les données les plus actuelles sur ce sujet.

La transmission est un processus tantôt conscient, tantôt inconscient. L'auteur en examine les différentes facettes. Différents types d'identifications la rendent possible : identifications aux surmoi et idéal du moi des parents, introjections des devises familiales, identifications aux désirs des parents ou des grands-parents ainsi qu'aux objets qui les causent. L'auteur envisage aussi la transmission énigmatique et souvent pathogène des secrets de famille ainsi que la transmission du désir de l'analyste comme vecteur essentiel de la formation du psychanalyste.

L'étude des processus de la transmission psychique doit s'accompagner d'une étude des fantasmes de transmission. La voie royale de la transmission psychique peut être représentée par l'identification projective. Celle-ci est au cœur des différents processus modélisés, comme par exemple l'« empiétement imagoïque ». La parentalité mobilise évidemment la transmission et les processus de transmission. Le bébé hérite de besoins narcissiques, il a une mission de continuité narcissique et de réparation. Il hérite également de fantasmes dans lesquels il peut être contraint de s'inscrire. La parentalité mobilise également des fantasmes de transmission. Ceux-ci ont une fonction de confirmation de la filiation et d'innoncentation. Ces fonctions se renforcent dans les cas de filiation traumatique : le fantasme doit reconstruire la filiation, suturer les ruptures, innocenter le sujet, subjectiver l'expérience traumatique. L'une des figures articulant transmission et fantasme de transmission, outre l'empiétement imagoïque, est la répétition. Enfin, les processus de la transmission et les fantasmes de transmission œuvrent à la constitution de la parentalité interne. Celle-ci est décrite sous la forme d'une biparentalité psychique, fondée, dans ses formes primaires, sur la bisensualité psychique, et articulée aux aspects infantiles du soi pour constituer la bigénérationnalité psychique.

Trois types d'héritages – matériels, psychiques, conscients et inconscients – et leurs enjeux psychologiques complexes, dont celui de la loyauté, sont discutés. Hériter n'est pas un processus passif. Il requiert un travail d'appropriation actif, qui implique de se positionner personnellement, de se différencier, d'effectuer un tri, de transformer et de créer afin que l'héritage ne se nécrose pas, reste vivant, pourvoyeur de sens et adapté au contexte actuel. Concernant les héritages psychiques inconscients (transmission transgénérationnelle) avec leur cortège de non dits et de secrets, il y a, là aussi, des trahisons nécessaires, notamment à la loi du silence. Nous suivrons pas à pas Lydia Flem pour illustrer ces mouvements psychiques entre loyauté aux origines et fidélité à soi-même.

À partir de Donald Winnicott, l'auteur propose de penser la capacité d'illusion comme étant à la base de tout lien entre un individu et son environnement. Cette capacité n'est pas innée et s'acquiert, habituellement, à un stade précoce du développement ouvrant aux phénomènes transitionnels. Mais cette capacité à utiliser l'illusion dépend des capacités de la mère à elle-même utiliser l'illusion. Il s'agirait donc de penser dans un premier temps une transmission, de la mère à l'enfant, de cette capacité. Dans un second temps, l'auteur propose l'exposé d'un cas clinique mettant en lumière les défaillances possibles de cette transmission, leurs effets et la façon dont on peut remettre au travail l'illusion et la capacité à jouer dans un cadre psychothérapeutique.

L'auteur aborde la transmission intergénérationnelle à partir d'un récit d'une supervision de thérapie systémique de couple. Les récits des partenaires du couple, de la thérapeute et du superviseur s'entremêlent, se nouent et se dénouent dans un espace de co-construction narrative. La façon dont chacun se livre, s'implique ou travaille parle immanquablement de son histoire actuelle et trans-générationnelle. En abordant la transmission à propos d'événements traumatiques ayant touché chaque famille dans son passé (les familles du couple, de la thérapeute et du superviseur), elle souligne au passage que ce qui est transmis n'est pas tant le souvenir de l'événement traumatique ou le vécu qui l'a accompagné, que les réponses au traumatisme, la réorganisation du groupe après l'événement et les moyens mis en œuvre par les couples, les familles et leurs membres pour se protéger.

Par cet article, l'auteur souhaite montrer comment des personnes amenées à se raconter en groupe sous l'angle de la question de la parentalité se confrontent de façon spécifique aux enjeux complexes de la transmission transgénérationnelle. Le ‘devenir parent' amorce, dans son processus même, le passage d'une logique d'héritage à une logique de transmission. L'auteur se soutient, ici, d'un matériel clinique recueilli au sein d'un groupe de récit de vie sur le thème de la parentalité. Le groupe de récit de vie permet de se représenter sa position subjective au sein des générations. Le thème spécifique de la parentalité comme arrimage des liens entre participants accentue la dialectique propre au transgénérationnel telle que Freud (1914) nous avait déjà invités à la penser : être à la fois sa propre fin et le produit d'une histoire qui nous précède.

Les jeunes sont nombreux au Rwanda à devoir « remonter le temps » (Altounian, 2013) et entreprendre un « retour à la fracture de l'existence » (Masson, 2004) pour retrouver l'héritage d'une famille perdue en même temps qu'ils accèdent à eux-mêmes. En instituant et partageant l'espace de l'« entre générations », ceux qui sont prêts à repartir des valeurs d'avant et à les régénérer leur donnent accès à un autre héritage, de l'ordre de l'humain. Le transgénérationnel désigne ici le principe et le processus mêmes de création et recréation du rapport entre générations et donc de la transmission. Il permet de poser et d'affronter la question de savoir comment émerge, réémerge, après le génocide, une structuration et une organisation personnelles et sociales entre générations, qui soit de l'ordre du rapport bilatéral de la responsabilité, de l'obligation, de la loi. Les auteurs développent leur propos à partir d'une recherche-action entreprise depuis septembre 2010 et visant la création d'espaces de réparation psychique pour des mères rescapées et leurs enfants adolescents. Le cas de Peace, « enfant de tout le monde et de personne, de partout et de nulle part », montre comment il incombe au sujet émergeant d'un tel contexte de se charger de la construction de son avenir, de se constituer une histoire, plutôt que de rester victime et subir l'ardeur du traumatique légué à travers les générations. L'« entre générations » vient désigner un point d'appui et de relance essentiel dans cette tâche considérable.

Le phénomène de la transmission transgénérationnelle du trauma provoqué par la violence organisée a été étudié dans de nombreux contextes, comme l'Holocauste et les dictatures latino-américaines des années 1970. Dans les deux cas, les recherches ont porté sur la deuxième génération, c'est-à-dire les enfants des victimes. Ce n'est que récemment que les recherches se sont intéressées à la troisième génération, les petits-enfants. C'est le cas de la présente recherche, qui étudie ce phénomène chez les petits-enfants de victimes d'emprisonnement politique et de torture de la dictature militaire chilienne (1973 à 1990). 14 jeunes âgés en moyenne de 21 ans ont raconté, dans le cadre de récits de vie, leurs histoires en tant que petits-enfants de victimes de prison politique et de torture de la dictature militaire. L'analyse des récits fait état d'un processus narratif qui construit, par paliers et au fil des générations, l'histoire de vie des petits-enfants selon une logique de transmission et d'appropriation du trauma, nourrie d'histoires et de mémoires familiales sur l'expérience traumatique de leurs grands-parents, où priment des dynamiques familiales d'évitement et de silence autour de cette expérience. Les petits-enfants ont des connaissances sur les histoires traumatiques de leurs grands-parents et intègrent à leurs histoires des coordonnées temporelles et spatiales pour reconstruire cette expérience. Deux scènes relèvent, dans leurs histoires, d'une importance particulière, en qualité d'événements biographiques qui font irruption dans la continuité biographique et narrative : la scène de l'arrestation du grand-parent, que les petits-enfants imaginent et reconstruisent comme un maillon articulant leurs histoires et qu'ils décrivent dans les détails, et celle de la torture du grand-parent, qui bien que dénoncée par les petits-enfants, marque une rupture générationnelle dans la vie familiale et ne peut être ni représentée, ni narrée, ni intégrée aux récits des petits-enfants.

Dans sa généalogie de la psyché (1921), Freud formule l'idée d'un double étayage du psychisme : pour se constituer, il s'appuie à la fois sur l'expérience corporelle et sur l'expérience intersubjective. Dès lors, l'enfant naissant est assujetti à un corps et à une vie relationnelle nécessaire à sa survie. Plus globalement, il est le dernier maillon d'une chaîne générationnelle qui l'ancre dans une histoire et l'inscrit comme constituant de l'appareil psychique familial. Ce dernier est à envisager telle qu'une enveloppe psychique décrite par Anzieu (1987). Comment faire avec cet héritage transgénérationnel ? Comment faire avec cette réalité ? Cette réalité-même avec laquelle on n'en aura jamais fini, comme le disait Winnicott (1958). Au cours d'une recherche universitaire, l'auteur s'est intéressée aux fonctions psychique et familiale de la recherche généalogique. Nous verrons dans cet article comme, pour une situation précise, ce travail de mémoire vient ajouter un feuillet supplémentaire à l'appareil psychique familial.