Contenu du sommaire : La reconnaissance.

Les articles réunis dans ce dossier sont presqu'intégralement le fruit d'un workshop international organisé au CERI en juin 2014. Prenant comme point de départ un engagement critique envers la littérature de la reconnaissance, notre propos était de revenir sur les traces de l'Hegel de la Phénoménologie de l'esprit pour reformuler le concept de la lutte pour la reconnaissance. Ce retour nous offre un approfondissement des concepts contemporains de la reconnaissance très largement influencés par une conception consensuelle dans la littérature classique malgré l'accentuation de la reconnaissance comme lutte à l'instar d'Axel Honneth. Centré sur ce retour antagonique de la conception originale d'Hegel, ce workshop réunissait des philosophes, des politistes, des théoriciens du social et des Relations internationales ainsi que des sociologues et des juristes. Dans cet article, nous introduisons des contributions diverses et suggèrerons comment des conversations au-delà des frontières disciplinaires sont susceptibles de reformuler le concept de reconnaissance et de préparer son utilisation dans les analyses critiques des phénomènes politiques et sociaux prenant davantage en compte ses dimensions antagoniques et actionnelles.

Cet article vise à interroger l'usage qu'Axel Honneth fait de la philosophie de Hegel dans sa théorisation de la reconnaissance, et ceci suivant un triple objectif. Il s'agit d'abord, à un niveau génétique, de comprendre comment et pourquoi Honneth en est venu, dès son ouvrage Kritik der Macht, à l'idée qu'il y avait une nécessité à réactualiser le motif hégélien de la « lutte pour la reconnaissance ». À partir de quoi, nous cherchons dans un second moment à montrer en quel sens l'interprétation de Hegel que propose Honneth dans La lutte pour la reconnaissance apparaît déterminante pour comprendre le sens de la « lutte » qui est en jeu dans sa propre théorie de la reconnaissance. Ce qui, à un niveau davantage critique, nous conduit pour finir à présenter les objections qui, à partir d'interprétations alternatives de la philosophie hégélienne, ont pu être adressées à la théorie de la lutte de la reconnaissance élaborée par Honneth. Objections qui, à chaque fois, entendent souligner que la suspension, par Honneth, de la figure du maître et de l'esclave que l'on trouve dans la Phénoménologie de l'esprit constitue une limite de taille dès lors que, comme Honneth, on se place dans la perspective d'élaborer une théorie critique de la société.

Hegel est aujourd'hui présenté comme le philosophe de la reconnaissance ; or si le moment de la reconnaissance joue bien un rôle dans la Phénoménologie de l'esprit, il est loin d'avoir l'importance centrale ou la portée fondatrice qu'on lui prête. La vie humaine pleinement accomplie n'est pas construite, chez Hegel, sur la reconnaissance comme lien horizontal, intersubjectif ou interactif, mais plutôt sur ce à quoi elle conduit : l'intégration – lien vertical – à un tout, l'État.

À la relecture marxisante de la dialectique hégélienne du maître et du serviteur, qui y voit l'expression de la lutte des classes, a fait suite une volonté de certains commentateurs de revenir à la logique interne du développement de l'esprit manifestée par cette figure parabole. En la dépassionnant, ils en ont proposé une version purement analytique, détaillant les différents contenus de conscience ponctuant chacune des étapes de la dialectique. Une telle interprétation objectivante permet-elle cependant d'épuiser les enseignements livrés ici par Hegel ? Le lexique affectif très violent auquel recourt Hegel dans ce passage nous amène à en douter. Le présent article entend montrer ce que l'on gagne, dans la compréhension des processus de reconnaissance et de déni de reconnaissance, à reconsidérer la place que Hegel accorde aux affects dans ce moment de confrontation des deux consciences.

L'article examine les ressources que la pensée de Hegel pourrait offrir à la théorie actuelle de la rationalité normative, en particulier grâce au concept d'éthicité (Sittlichkeit) qu'elle propose. L'examen porte d'abord sur la théorie hegélienne du « droit abstrait », qui développe une vision originale du rapport entre « droit subjectif » et « droit objectif ». Sont ensuite étudiés les rapports entre normativité juridique et normativité morale, à propos desquels les arguments de Hegel convergent jusqu'à un certain point avec ceux du positivisme juridique. Enfin, l'article analyse la théorie institutionnelle des « dispositions » éthiques de Hegel, qui cherche à dépasser l'opposition entre vision subjectiviste et vision objectiviste de la société.

Cet article propose une typologie des institutions politiques en rapport avec l'échange et la distribution des différentes formes de reconnaissance. Partant du fait que les mobilisations collectives et les conflits dans les sociétés contemporaines adressent des demandes de reconnaissance aux institutions sous la forme de demande de droits, de promotions, de certification, de nominations, ou de déclarations publiques multiples, cette typologie distingue trois catégories pures de pratiques institutionnelles : celles par lesquelles les institutions expriment des normes sociales de reconnaissance ; celles par lesquelles les institutions corrigent les « distorsions » dans l'échange de la distribution de reconnaissance et celles par lesquelles elles produisent directement de la reconnaissance sous la forme de l'estime publique. Ces catégories pures peuvent évidemment se combiner et, à travers l'étude de ces combinaisons, l'article « teste » la validité de chacune de ces pratiques complexes.

La lutte pour la reconnaissance thématisée par Hegel ne concerne pas seulement les sujets individuels. Elle est tout aussi active entre États, nations et cultures. Mais on ne peut bien la comprendre qu'en croisant l'analyse de Hegel avec les découvertes de Marcel Mauss dans l'Essai sur le don. Individuels ou collectifs, les sujets luttent pour se faire reconnaître comme des donateurs.

Équivalent de social-traître pour les uns, de social-démocrate moderne pour les autres, le vocable « social-libéral » connaît un succès massif dans le débat politico-médiatique depuis le milieu des années 1990. Rompant avec les usages ordinaires du terme, cet article se propose d'esquisser les contours d'un véritable concept de social-libéralisme. À partir de l'analyse de contenu de 2000 textes d'intellectuels et de responsables politiques du Parti socialiste, il s'agit d'entrer dans le vif de la chair discursive et de répondre de manière documentée à une question centrale pour le devenir de la gauche européenne : comment les élites social-démocrates ont intégré dans leur manière de penser et de gouverner des éléments issus du néo-libéralisme et comment tentent-ils de le légitimer théoriquement ?

Cet article s'interroge sur le lien entre théories critiques et stratégie militaire. Après avoir examiné le rapport entre marxisme et stratégie militaire d'un point de vue historique, nous évoquerons les réflexions sur la violence en cours dans les pensées critiques actuelles. Nous verrons que rares sont celles qui prennent en considération la violence militaire comme modalité particulière de la violence collective. Ce constat est problématique, car une part importante de cette violence demeure aujourd'hui militaire. Nous aborderons ensuite un corps de doctrine militaire en plein essor à l'heure actuelle : l'écologie militaire. Celui-ci s'interroge sur les implications militaires du changement climatique. Il constitue de ce fait un point d'observation fécond pour appréhender les transformations de la violence collective dans les années à venir. Nous tâcherons de dégager quelques-uns des enjeux que soulève ce corps de doctrine du point de vue des théories critiques contemporaines.

La fonction-Psy occupe une place de plus en plus importante dans notre vie quotidienne. Cantonnée à l'origine dans le milieu scolaire et, un peu plus tard, dans celui de l'institution psychiatrique, elle tend aujourd'hui à se répandre dans le milieu de l'entreprise. Dans le même mouvement, la psychologie a rompu avec une tradition qui la liait aux sciences de la nature. Cette évolution se repère de la même façon dans l'histoire de l'économie. En particulier, la psychologie behavioriste, se présente aujourd'hui comme une technologie de contrôle du comportement permettant de satisfaire aux impératifs de la production mais aussi aux exigences de sécurité qui garantissent le bon fonctionnement de la vie économique. En ce sens, elle contribue à la réalisation de ce que G. Agamben appelle le « paradigme concentrationnaire ».