Contenu du sommaire : Ethnoécologie en Océanie

Cet article illustre brièvement quelques traits saillants du parcours et de la démarche scientifiques de Peter Dwyer. Il met en valeur la richesse, la rigueur comme la portée innovatrice de sa recherche consacrée durant plus de vingt-cinq ans à une meilleure compréhension des relations que les sociétés papoues entretiennent avec leur environnement.

Deux trajectoires de pensée en ethnoclassification, l'une associée à l'approche de Brent Berlin, l'autre à l'approche de Ralph Bulmer, ont influencé les développements, respectivement en anthropologie cognitive (y compris en psychologie évolutionniste) et en ethnoécologie. La première approche est traitée brièvement. La deuxième est ici explorée plus en détail. Le but de l'ethnoécologie est de comprendre et d'expliquer l'écologie en tant qu'expérience vécue et, en finale, le projet devrait révéler la diversité de l'expérience écologique humaine. Il est soutenu que l'imagination est un élément fondamental de ces expériences. Dans le cadre de cette argumentation, un modèle de l'origine de l'imagination –de la capacité et des implications de l'expression figurative – est proposé.

Cet article présente une approche alternative des savoirs locaux : l'ethno-éthologie. Prônant le relativisme ontologique comme précepte, cette démarche recontextualise l'étude des modes de connaissance dans la complexité interactive liant les hommes au monde vivant afin d'isoler l'incidence qu'exercent les comportements spécifiques et interspecifiques des non-humains sur la constitution des savoirs.

Dans cet article, nous présentons des données d'ethnozoologie, à Gängan, dans une communauté aborigène, située en territoire yolngu, dans le Nord-Est de la Terre d'Arnhem, dans le nord de l'Australie. Nous passons en revue la répartition géographique des grenouilles ainsi que l'ethnozoologie de ces animaux selon la perception des Dhalwangu, un clan yolngu. Un accent particulier est mis sur les traditions et croyances liées aux amphibiens, la nomenclature locale, la taxinomie et l'histoire naturelle selon les conceptions des Dhalwangu. Une compréhension globale de Garkman, la grenouille, et de ses relations avec d'autres aspects de la culture aborigène émerge. La propagation du crapaud des cannes dans les territoires yolngu aura sûrement un impact significatif sur les autres amphibiens et, plus globalement, sur l'écosystème tout entier.

Après avoir qualifié l'oiseau des îles Kiribati de porteparole, d'être hybride et d'archétype d'Homme, nous énumérons les dispositions de l'oiseau à porter en lui une part de nous même, en somme à inspirer la société à parler d'elle. Sur Nikunau, l'oiseau est tour à tour bon pêcheur, bon navigateur, bon médium, bon compagnon, etc. Mais comment en vient-on à tuer un animal si fortement investi ? C'est que l'oiseau victime n'existe pas. Seul prévaut l'oiseau consentant, l'oiseau qui se donne aux chasseurs. Avec la raréfaction des sternes, des noddis et des fous bruns et la disparition des puffins et des pétrels, deux « dissonances cognitives » sont apparues que l'homme a tenté de « résoudre » en créant une terre d'accueil pour les oiseaux et en reconnaissant l'existence d'un oiseau parfois rebelle. Nous montrons que ces deux formes de justification d'une ressource en voie d'extinction permettent à l'homme de continuer à bien s'entendre avec l'oiseau.

Cet article a pour objet l'étude des relations que deux sociétés de Polynésie ont tissées avec les volcans. Dans le Hawaii pré-chrétien, les hommes avaient anthropomorphisé les phénomènes volcaniques et fait des divinités chtoniennes, qui les personnifiaient, l'un des termes de relations généalogiques qui conditionnaient l'efficacité de rites propitiatoires. Ces derniers visaient à prévenir ou à stopper les éruptions qui étaient conçues comme déclenchées par ces déités suite au non-respect, par les hommes, des règles de la vie en société. À Niuafo'ou (Tonga), les éruptions sont interprétées aujourd'hui comme des signes de la colère du Dieu chrétien, provoquée par des transgressions morales ou sociales. Le volcan est alors conçu comme un instrument divin, visant à châtier les actes qui mettent en danger l'ordre social. D'une société à l'autre, d'une époque à l'autre, on peut ainsi faire état d'une certaine continuité dans le lien que les hommes construisent avec les phénomènes volcaniques.

Jusqu'à la fin des années soixante-dix, les systèmes de gestion de l'environnement par les propriétaires terriens de la haute rivière Ok Tedi en Papouasie Nouvelle- Guinée reposaient sur les possibilités d'accès et le contrôle des terres, des ressources et de l'eau. L'écologie de subsistance des années soixante-dix a fourni les éléments d'analyse des savoirs traditionnels concernant l'environnement et les droits et usages des ressources. Le projet minier d'Ok Tedi a vu le jour au début des années quatre-vingt. La mine est un projet à visée globale et les voies d'eau ont été soumises à rude épreuve au profit d'une gestion de l'environnement capitaliste et industrielle. Les propriétaires terriens de la région, vivant en économie d'autosubsistance à la périphérie de l'espace global, ont subi les affres de la transition complexe au capitalisme, face à des paysages ravagés par l'industrialisation ; pour eux, ce fut une expérience tout à fait nouvelle. L'écologie politique des années quatre-vingt a permis l'analyse de l'appropriation des ressources et de leur utilisation dans un système de production capitaliste. L'écologie immorale de la mine a menacé l'écologie morale de subsistance et s'est jouée entre une vision globale versus locale des imaginaires de l'environnement équipés de différents pouvoirs et technologies. L'écologie de libération des années quatre-vingt-dix nous renseigne sur les analyses du potentiel libératoire d'un mouvement de résistance écologique populaire apparu en réponse aux sévères dégradations de l'environnement dues à la mine et qui menacent les moyens d'existence de plus de 30 000 personnes vivant le long des rivières Ok Tedi et Fly. Aujourd'hui encore, cette crise minière, est caractérisée par des représentations conflictuelles de l'environnement entre mineurs, propriétaires terriens et chercheurs en sciences sociales.

Les lieux tabous ou rituels kanak sont-ils sacrés ? Avec cette interrogation, j'ai voulu mettre en question la notion même de sacré chez les Paicî. En partant des études de terrain menées dans la région de Ponérihouen et de Poindimié (aires paicî et cèmuhî), j'ai présenté une typologie des différents sites tabous en liaison avec les représentations de la nature et de la surnature. Ce qui m'a permis de montrer l'importance du lien aux ancêtres et esprits de toute sorte dans la gestion et les représentations de la nature, qui n'ont que très peu de choses en commun avec les mêmes questions en Occident.

La plupart des anthropologues considère que les Sawos et les Iatmul vivant dans la plaine du Sepik en Papouasie Nouvelle-Guinée constituent deux groupes linguistiques et culturels différents, les Sawos étant les sujets de la dominance culturelle et économique iatmul. À partir du modèle écologique, on a pu montrer que les Sawos et Iatmul sont une unité organique qui s'est adaptée avec succès à un environnement difficile, instable mais riche en ressources. Ils constituent donc les deux faces d'une même culture ; les villages sawos sont à l'abri des dangers et cachés parmi les marécages dans un intérieur sécurisé pendant que les villages iatmul sont perchés sur les berges exposées de la rivière dans un extérieur dangereux. Sawos et Iatmul ne partagent pas en confiance seulement leur nourriture mais aussi les matières premières importantes, les artefacts et les cérémonies. Selon ce modèle, les villages iatmul peuvent être vus comme des forts guardant l'accès aux ressources en sagou dans l'intérieur, c'est-à-dire aux villages sawos, alors qu'en même temps ils garantissent l'accès des Sawos aux ressources de la rivière. La quantité de données sur lesquelles cet article est basé a été collectée entre 1972 et 1974 par les membres de l'expédition Sépik de Bâles et jusqu'ici uniquement publiées en allemand.

L'inventaire archéologique de l'île de Hiva Oa a été commandité par le service de la Culture et du Patrimoine de Polynésie française. Cette île, autrefois très peuplée, a subi une dépopulation massive à la fin du XIXe siècle. Les survivants se sont groupés dans un petit nombre de villages situés en bord de mer autour des premières missions (catholiques et protestantes). Les vestiges des anciens aménagements des vallées ont été abandonnés à la forêt et à l'usure du temps. De nombreux objets (dalles sculptées, statues, pétroglyphes, pierres à cupules et aiguisoirs) sont restés en place. Notre objectif est de répertorier ces pièces dans leur contexte archéologique et de tenter de recomposer, sur la carte de l'île, l'organisation du paysage ancien de certaines vallées (les grands sites cérémoniels, les habitations dispersées sur les pentes aux alentours, les terrasses de cultures, les fosses silos, les me'ae1 et les sites défensifs) avant que ces témoins ne disparaissent complètement. Les statues et dalles sculptées sont taillées, pour la plupart, dans un tuf volcanique tendre, sensible à l'érosion et aux dégradations d'origine végétale, animale ou humaine. Cet inventaire est encore très incomplet, mais il s'enrichit au fil du temps à travers les prospections et les relevés des sites de secteurs encore inexplorés, trop rapidement aperçus ou menacés de destruction à court terme. Il est urgent de gérer au mieux ce patrimoine marquisien afin qu'il trouve la place qu'il mérite au sein du patrimoine mondial.

Afin de comprendre comment et pourquoi les agriculteurs choisissent leur portefeuille de cultivars de taros, une étude ethnobotanique a été menée sur l'île de Vanua Lava qui se distingue des autres îles Banks par ses tarodières, irriguées en alternance. Dans le village de Ve¯tuboso, le nalot (pudding) préparé à base de taros, dont les meilleurs sont cultivés dans les tarodières, scande tous les moments importants de la vie sociale. Les agriculteurs choisissent leur portefeuille de vingt cultivars parmi les quatre-vingt-seize présents dans le village, distingués selon onze critères morphologiques et nommés principalement en fonction de leur origine (reproduction sexuée, mutation somatique ou introduction). Sur un échantillon de douze agriculteurs, six cultivars qualifiés de communs (83 % des pieds de taros) sont choisis pour leurs atouts agronomiques et organoleptiques. À l'inverse, les quarante cultivars rares (8 % des pieds), piliers de la diversité, sont conservés à des fins sociales pour préserver un héritage familial ou une parcelle d'histoire mythique, pour se démarquer des autres et pour valoriser un produit d'échange. Sachant que seule la prise en compte exhaustive des parcelles permet de recenser l'ensemble des cultivars du village, c'est au final la multiplicité des stratégies des « collectionneurs », des « sélectionneurs » et des « conservateurs », qui dessine la richesse du patrimoine cultural du village et l'inscrit dans la logique de diversité culturelle propre aux sociétés mélanésiennes.

À la fin du dix-huitième siècle, les premiers visiteurs européens ont véhiculé le mythe d'un Tahiti où régnait l'abondance alimentaire, à l'image d'un Éden terrestre. Or, malgré l'apparente profusion de la végétation naturelle et les nombreuses cérémonies de dons aux navigateurs, les anciens Mao'hi avaient mis en place une société d'abondance strictement limitée, où les rites de fertilité faisaient l'objet d'un culte omniprésent. Mythe européen de l'abondance et culte mao'hi de la fertilité sont les deux termes de ce malentendu premier, qui peut apporter un éclairage sur les pratiques contemporaines d'alimentation et de représentation du corps.

L'île de Clipperton, baptisée « Île de La Passion » par ses découvreurs français en 1711, porte pourtant le nom d'un pirate anglais. Malgré les très courtes périodes d'occupation qu'elle connut au début du XXe siècle et dans les années 1960, son histoire est jalonnée de nombreux écrits. Son intérêt scientifique sur le plan des études environnmentales et les enjeux économique et géopolitique récemment renouvelés conduisent l'auteur à publier ici cette bibliographie de plus de trois cent cinquante références d'ouvrages, articles scientifiques, rapports, textes officiels, articles de presse, films et de quelques sites internet portant uniquement sur l'île.