Contenu du sommaire : Spécial Wallis-et-Futuna

Cet article présente, après avoir défini le contexte régional de l'émergence de traditions funéraires en caveau en Polynésie occidentale, l'étude d'un tertre funéraire (faitoka) sur l'île de 'Uvea, à partir des données croisées de la tradition orale, de l'archéologie et de l'anthropologie physique. La fouille du tertre de Petania a permis d'identifier deux périodes d'inhumations. Le niveau inférieur a été interprété comme un événement unique au cours duquel, durant le XVIIIe siècle, environ cent cinquante personnes avaient été enterrées en même temps, principalement en cercles superposés autour d'un caveau central. Cet événement peut se rattacher à un récit de tradition orale. Une centaine d'autres personnes aurait été progressivement inhumée au sommet du tertre jusqu'au XIXe siècle. Une analyse critique des différentes sources permet de montrer l'intérêt d'études transdisciplinaires, pour une meilleure reconstitution des traditions funéraires anciennes de la Polynésie occidentale.

Dans la perspective d'une anthropologie historique qui se construit sur un questionnement de l'histoire, les données de l'archéologie et de l'ethnohistoire de 'Uvea sont ici présentées en se référant à une périodisation qui retient quatre phases et une chronologie recalées dans celle régionale de la Polynésie occidentale. Cette mise en perspective diachronique conduit à s'interroger sur la nature et les déterminants du processus d'évolution culturelle et de transformation sociale qui aboutit, à partir des découvreurs Lapita à la formation du « royaume » polynésien de 'Uvea. Dans cette « histoire du long terme », cette dynamique historique d'adaptation, place est aussi faite aux stratégies des « acteurs de l'histoire » et au rôle joué par « l'événement ».

À partir de nouvelles sources archivistiques, nous présenterons la fin du protectorat de Wallis-et-Futuna, marquée par l'impact durable de la présence américaine. Après le départ des Américains en 1946, les Wallisiens et les Futuniens surent éviter les errements du cargo cult tout en intégrant de nouvelles pratiques relationnelles à leur organisation sociale très hiérarchisée. Cette période vit l'effondrement de la monoculture commerciale de l'archipel, l'instauration d'une migration de travail et l'apparition du fait politique. Le pouvoir coutumier, doublé depuis 1837 par l'influence spirituelle du clergé catholique et confronté depuis 1888 à l'influence temporelle de la résidence de France, accepta en effet en 1959 la mise en place d'institutions politiques occidentales. Le fait que le statut de 1961 soit aujourd'hui encore inchangé s'explique par une répartition rigidifiée des cinq pouvoirs en présence (chefferie, clergé, administration, négoce et politique) destinée initialement à les équilibrer.

La question des « rites de passage » est généralement considérée sous l'angle des spécificités de leur agencement ou de leur fonction sociale. Le problème est repris ici, à partir de l'étude des rites de mariage et de naissance à Wallis, pour montrer que ce qui importe, dans le système rituel que forment à Wallis les différents rites du cycle de vie, c'est moins le destin individuel, ou la reproduction de groupes sociaux antagonistes, que le renouvellement de la société elle-même à travers la prise en charge du premier enfant qui naît d'un couple.

Récemment, le modèle du dilemme du marchand a été développé en tant que perspective analytique et appliqué à l'Asie du Sud-Est. Dans cet article, j'essaie de l'appliquer à la Polynésie occidentale où plusieurs insulaires qui, après avoir travaillé en Australie, en Nouvelle-Zélande, aux États-Unis ou en Nouvelle-Calédonie pour gagner un peu d'argent, ont plus tard ouvert une petite boutique dans leur village d'origine. En général, après un ou deux ans de partage généreux, de telles entreprises devaient fermer. J'analyse ce dilemme à travers des études de cas d'entrepreneurs indigènes appartenant à la société de Wallis ('Uvea) et créant des petites ou moyennes entreprises dans le commerce, l'agriculture ou la pêche sur leur île. On verra en particulier comment certains d'entre eux ont réussi à échapper à ce dilemme.

À Wallis-et-Futuna, comme dans les autres pays insulaires du Pacifique Sud, les ressources du sol sont limitées et celles de la mer apparaissent prometteuses avec une zone économique exclusive (ZEE) qui s'étend jusqu'à 200 milles des côtes. Le développement de la pêche y est considéré comme un moyen privilégié de satisfaire les besoins alimentaires, de fournir des emplois et d'accroître les revenus. Il doit aussi permettre de ralentir les migrations en direction de la Nouvelle-Calédonie voisine qui s'inquiète de l'afflux d'une main-d'oeuvre venue concurrencer la sienne. Jusqu'ici, les efforts faits pour promouvoir la pêche n'ont pas débouché sur les résultats attendus et l'activité semble sur le déclin. Elle n'en conserve pas moins des potentialités qui pourraient être mieux mises en valeur à l'avenir.

Le but de cet article est d'examiner un genre inédit de la riche et vivante littérature orale futunienne : le fakamisimisi. Déclamé au cours des cérémonies redistributives appelées katoaga, le fakamisimisi est un texte qui présente de grandes difficultés de traduction et d'interprétation. À la différence des fakamatala, des mio¯ et d'autres genres de la littérature orale mieux connus, le fakamisimisi ne parle pas du passé pré-chrétien, de héros (to'a), de chefs (aliki) ou de divinités (atua). Il s'intéresse plutôt au travail quotidien des hommes et des femmes et aux produits de leur fatigue : les plantations de kava, d'ignames et de taros, l'élevage de cochons, etc., auxquels les différentes strophes sont dédiées. Récité par un aliki devant le mala'e du village recouvert de « biens » et de « richesses », le fakamisimisi se veut être une exaltation des produits du travail humain et des techniques permettant de les obtenir. À partir de la traduction et de l'interprétation d'un fakamisimisi composé et déclamé en 1997 à l'occasion d'un katoaga dans le village d'Ono (chefferie d'Alo), l'auteur réfléchit ici à la dimension esthétique (ou ethnoesthétique) des productions et des rites qui les célèbrent. Il avance la thèse selon laquelle l'importance de certains aspects de la coutume – tels les rites katoaga dans la société futunienne d'aujourd'hui – est à rechercher non seulement dans les « politiques de la tradition » et dans leur capacité de redistribuer les ressources et d'éviter l'apparition d'importantes inégalités sociales, mais aussi dans leur dimension esthétique et dans leur capacité de mise en valeur des techniques de production et des produits locaux vis-à-vis des marchandises du marché mondialisé.

Pulotu, domaine des dieux ou lieu de séjour des morts, est un toponyme connu aussi bien en Polynésie qu'à Fidji. On ne sait s'il s'agit d'un lieu entièrement mythique ou de la réminiscence d'un endroit autrefois prospère. La tradition orale s'attache à relater sa richesse, les faits et gestes de ses habitants, et la façon dont on peut y séjourner de façon transitoire. Les deux textes wallisiens présentés ici ont été enregistrés en 2000 auprès d'Alikisio Liufau, du village de ‘Utufua àWallis.

En se fondant sur un corpus de chants de l'île Wallis, cet article définit les modalités d'une « mémoire au présent » des faits de guerre se rapportant à différents types de conflits : entre Occidentaux (Deuxième Guerre mondiale), entre Wallisiens eux-mêmes, entre Wallisiens et Tongiens, et entre Wallisiens et Européens. Il met en évidence une compétence permanente à composer et à répéter des chants en fonction de l'actualité directe ou indirecte touchant la société insulaire.

Les arts non occidentaux sont à la mode avec l'ouverture du musée du quai Branly à Paris. Mais sait-on que depuis plus de quarante-cinq ans deux artistes, Aloi Pilioko et Nicolaï Michoutouchkine ont consacré toute leur énergie pour promouvoir l'art du Pacifique, sans parti pris entre les arts traditionnels et les arts contemporains ! Aloi Pilioko est originaire de l'île de ‘Uvea (Wallis) ; Nicolaï Michoutouchkine, français d'origine russe, est tombé sous le charme de l'île de Futuna. Nous verrons ainsi comment les îles Wallis-et-Futuna représentent le lieu de gestation de l'intérêt de ces deux artistes pour le Pacifique.

Cet article, à partir d'entretiens de type ethnographique, d'observation directe et participante et d'analyse historiographique des données archivistiques disponibles, examine les questions de renouvellement et de permanence dans le répertoire que les Lifou adressent aux enfants. J'analyse les principes d'unité, de diversité, de collectif, de particularismes, de tradition et de modernité, d'une société, productrice de cette musique, en pleine mutation. La pratique de ce répertoire s'inscrit dans la tradition, mais tend néanmoins à assimiler et à relater des faits très contemporains, l'insérant alors dans la modernité. C'est pourquoi il reflète une surimpression d'apports hérités du passé et de l'actualité de chacune des interprètes.