Contenu du sommaire : Restitution des têtes tatouées momifiées māori

En 2003, le gouvernement néo-zélandais a adopté une politique visant à faciliter le rapatriement des kōiwi tangata (restes humains) māori qui font partie des collections de musées à l'étranger. À la suite de la mise en œuvre de la Loi n° 2010-501 du 18 mai 2010 visant à autoriser la restitution par la France des têtes māori à la Nouvelle-Zélande et relative à la gestion des collections, deux cérémonies de rapatriement de toi moko (têtes momifiées tatouées) ont eu lieu sur le sol français. Une de ces cérémonies se tint le 23 janvier 2012 au musée du quai Branly. C'est à l'analyse de cette cérémonie qu'est consacré cet article qui fait ressortir son intérêt symbolique et politique et la situe dans le mouvement plus large d'affirmation et de décolonisation des Māori.

L'étude archéologique des massifs miniers de la Grande Terre calédonienne ne s'est réellement développée qu'au cours de la dernière décennie, suite aux études d'impact imposées aux aménageurs. Des inventaires partiels menés sur deux zones de mines, le Camp des Sapins (Thio) et le fond de la vallée de la Tontouta, sont présentés. La première réalisation d'une série de datations au 14C a permis de démontrer, en complément des identifications de poteries anciennes, qu'une partie des aménagements découverts se rapporte à la période pré-européenne, avec une occupation principalement au cours du deuxième millénaire après J.-C., lors de voyages entre les deux côtes de la Grande Terre, mais probablement également pour la réalisation de rituels. Ces résultats viennent éclairer d'un jour nouveau l'histoire ancienne des ensembles miniers calédoniens, souvent considérés comme des « espaces vacants », d'où la nécessité de mieux connaître les différentes formes d'utilisation de ces massifs stériles par les groupes kanak précoloniaux, en lien avec les revendications autochtones actuelles adressées aux opérateurs miniers.

L'initiative du Mwâ Kââ a été lancée en 2003 par une association de la mouvance indépendantiste kanak à l'occasion du 150e anniversaire de la prise de possession de la Nouvelle-Calédonie par la France. Le monument et la cérémonie commémorative auxquels il a donné lieu ont alors été placés sous le signe de l'accord de Nouméa afin de symboliser l'avenir partagé avec les autres communautés, invitées à participer à la construction de « la grande case du pays ». Cependant, les obstacles qui ont entouré l'initiative et la contestation de son bien-fondé dévoilent les tensions politiques récurrentes, l'absence de consensus sur la citoyenneté calédonienne et les signes susceptibles de traduire une identité plurielle. En associant le culturel au politique, l'initiative du Mwâ Kââ peut-elle être vue comme l'expression d'une identité offensive et imaginative dont l'enjeu est d'opérer, à partir des référents kanak, un décloisonnement entre des groupes historiquement hostiles ?

Cet article est une étude de l'interprétation et de la mise en œuvre des concepts d'« indépendance », de « décolonisation », d'« autodétermination », d'« autochtonie » dans les revendications kanak et la politique française en matière de droits des pays et peuples coloniaux et de droits des peuples autochtones. Au regard du droit international, le peuple kanak est autochtone et colonisé. La Nouvelle-Calédonie est inscrite sur la liste des pays à décoloniser des Nations unies depuis 1986. Quelles ont été, à travers l'histoire et jusqu'à aujourd'hui, les stratégies politiques et juridiques choisies par le peuple kanak pour avancer dans ses revendications et quel a été le positionnement de l'État français vis-à-vis de ces revendications pour protéger ses intérêts ?

Cet article examine les raisons avancées par les artistes aborigènes de la côte est de l'Australie lorsqu'ils dénoncèrent la récupération de la culture aborigène par l'industrie touristique au moment du bicentenaire de 1988. Ces artistes ayant également eu un discours critique sur les organes de légitimation de l'art, nous examinerons la résonance de ces arguments aujourd'hui et ce qu'ils nous disent de la politique culturelle australienne. Consacré au discours des artistes, l'article identifie et présente succinctement des actions menées pour contrer le kitsch culturel et autres représentations aliénantes.

Si plusieurs interprétations de l'écriture encore indéchiffrée de l'île de Pâques (Kohau Rongorongo) ont été proposées, aujourd'hui seule la suggestion faite par Yuri Knorosov et Nikolai Butinov, que la tablette Small Santiago contient une généalogie, semble acceptée. L'article tente de répondre à deux questions controversées liées à cette suggestion : quelle est la fonction du signe 076 ? Et pourquoi le marqueur de la possession a est-il absent ? Trois textesen kohau rongorongo sont des listes de noms, que l'on suppose être des noms soit d'ennemis vaincus ou sacrifiés soit de nouveau-nés. L'analyse structurale des tablettes révèle que certains signes, qui apparaissent souvent à une place déterminée dans les noms, pourraient être des titres. De nombreux noms sont assortis de titres potentiels, d'autres ne le sont pas. La généalogie est composée de six noms marqués par le même titre et se réfère à la personne la plus éminente. Les suggestions proposées indiquent que les textes en kohau rongorongo servaient à l'intégration sociopolitique.