Contenu du sommaire : La vie des personnes LGBT en dehors des grandes villes

Cet article explore le cadre légal mis en place en Europe pour la protection contre la discrimination envers la communauté LGBT+, les propos haineux et les crimes de haine. Nous analyserons ici le droit fondamental à l'égalité et à la dignité. Nous passerons en revue détaillée la protection offerte par la loi de lutte contre la discrimination de l'UE, en nous assurant particulièrement que la discrimination fondée sur l'identité sexuelle, l'expression du genre et ou les caractéristiques sexuelles sont bien protégées. Nous débattrons de la loi anti-discrimination dans cinq pays faisant partie du projet Divercity. Les mesures de l'UE relatives au discours et aux crimes de haine seront examinées au regard des dispositions du droit national pénal de ces cinq pays. La Directive européenne concernant la protection des victimes de la criminalité, qui établit des normes minimales en matière de droits, soutien et protection des victimes de crimes sera particulièrement passée au crible car cela pourrait être important pour les victimes de discours et crimes de haine envers la communauté LGBT+. Sa mise en place dans les cinq pays faisant partie du projet sera également analysée ici.

Ces dernières années, plusieurs mesures juridiques et politiques ont vu le jour en Espagne contre ce qu'il est convenu de nommer « les crimes de haine ». L'objectif de ces mesures est de tenter de mettre un frein à la discrimination envers certains groupes sociaux particulièrement vulnérables qui font l'objet de multiples formes de violences, telles que les personnes lesbiennes, gays, transsexuelles et bisexuelles (LGBT). Dans un premier temps, ces mesures seront analysées d'un point de vue social, en posant la problématique des limites des conceptions juridiques des crimes de haine, celles-ci ayant tendance à individualiser des pratiques enracinées dans le modèle social et culturel espagnol (et européen). Dans un second temps sera menée une réflexion critique sur la plainte juridique comme mesure phare de la lutte contre les violences anti-LGBT. Enfin, les limites des formes de soutien aux victimes LGBT des crimes de haine y seront analysées. Cette analyse repose sur une recherche qualitative, fondée sur vingt-huit entretiens approfondis menés auprès de personnes LGBT et de professionnels de l'intervention sanitaire et sociale, ainsi que deux groupes de discussion.

Cet article analyse le processus d'obtention de droits LGBT+ en Espagne depuis la fin de la dictature franquiste jusqu'à nos jours, en accordant une attention particulière aux opinions et aux expériences de ses protagonistes. Des données extraites d'entretiens approfondis menés auprès de personnes LGBT+ qui résident et/ou travaillent dans la ville de Sabadell (Catalogne) y sont analysées. En Espagne, comme dans la plupart des pays occidentaux, les organisations LGBT+ ayant une plus grande capacité d'influence abandonnent les revendications révolutionnaires contre le système socio-sexuel, pour adopter un discours plus modéré basé sur les droits civils et l'acceptation sociale. Cependant, dans ce pays, les organisations et discours d'essence plus radicale, aujourd'hui inspirés des théories queer, ont toujours été actifs et sont parvenus à un changement socio-politique important avec la dépathologisation de l'aide aux personnes transgenres. L'article défend la nécessité de ne pas abandonner la critique de notre système de sexe/genre au bénéfice de l'inclusion et de la tolérance sociales, seule façon de contrer la violence quotidienne, symbolique et structurelle.

Le propos de cet article est d'analyser comment le caractère apparemment universel des dispositions légales dans la Pologne contemporaine – lesquelles font figurer l'orientation sexuelle dans la liste des motifs protégés uniquement dans le cadre de l'emploi – a identifié les initiatives du mouvement LGBT polonais fondées sur une politique identitaire et un paradigme de droits civiques de type (néo)libéral. Ses tentatives d'inclure les « minorités sexuelles » dans un concept hégémonique de citoyenneté par le biais d'un recours à des mesures législatives n'ont pas encore abouti. Mais le mouvement a réussi à introduire progressivement l'idée d'une citoyenneté culturelle et juridique LGBT dans l'imaginaire collectif de la société polonaise. Les résultats réels de cette situation au sens large à l'échelle nationale, européenne et mondiale, vont être abordés dans le contexte des interactions entre la municipalité et les résidents LGBT de Wroclaw. Alors que la municipalité affirme que les citoyens LGBT sont inclus dans les mesures générales de lutte contre les discriminations, les activistes LGBT assurent que la municipalité ne les reconnait pas en tant que tels et renâcle à coopérer. À l'inverse, d'autres résidents LGBT ne considèrent pas qu'une telle reconnaissance et/ou coopération soit souhaitable, ce qui, à son tour, problématise les principes fondamentaux d'un activisme LGBT polonais dominant.

L'objectif de cet article est de parvenir à mieux comprendre les mécanismes spécifiques de la LGBTphobie et la vie quotidienne des personnes LGBT dans une ville moyenne belge, à travers le cas de Charleroi. La Belgique est considérée comme un pays libéral au regard des personnes lesbiennes, gays, bisexuelles et transgenres. En dépit d'un cadre légal et d'une politique de lutte contre la LGBTphobie conséquents au plan national, la prévention et le combat contre la LGBTphobie au niveau local restent dépendantes du contexte socio-économique de la ville. Cela a un impact sur les structures et les ressources et, par conséquent, sur la vie quotidienne des personnes LGBT. Dans le contexte d'une ville qui vit une transition socio-économique et où les ressources sont rares, les personnes LGBT développent une variété de stratégies afin de s'adapter au contexte local et se protéger contre la LGBTphobie, selon leur orientation sexuelle, leur identité de genre et leur capital social et culturel, dans lesquels le droit a peu de place.

La sexualité, la classe sociale, l'ethnicité et l'espace sont rarement envisagés sous l'angle de la politique identitaire. Cet article cherche à mettre en évidence et à analyser les tensions et ambivalences en interaction entre classe et ethnicité et les perceptions et peurs des personnes gays, lesbiennes, bisexuelles et trans (LGBT) à l'égard la phobie dans six villes petites et moyennes à travers toute l'Europe. 155 rapports d'entretiens en profondeur ont été analysés dans le cadre d'un projet de recherche de l'Union européenne qui s'intéresse aux expériences d'homophobie et de transphobie. L'analyse explore les perceptions d'hostilité qu'éprouvent les personnes LGBT et conclut que celles-ci apparaissent en relation avec les notions de classe sociale et d'ethnicité. Dans un premier temps, la crainte de la LGBTphobie est replacée dans le contexte des quartiers urbains et cette géographie est définie par la classe et/ou la race. Dans un deuxième temps, le capital social et économique est envisagé comme agissant à la manière d'une « zone tampon » à l'intérieur ou à l'égard de certains quartiers. En troisième lieu, cet article étudie la tension et l'ambivalence entre les peurs psychogéographiques des participants envers l'hostilité et les crimes de haine à l'encontre des personnes LGBT. Il s'agit ici d'examiner comment ceci les place en position de « garde-frontières » de la « nation moderne libérale » sans tenir compte des paradoxes qu'une telle posture engendre par rapport à leur propre reconnaissance par ailleurs. Les identités et marques de reconnaissance des personnes LGBT sont saluées comme des marqueurs de la réalisation d'une inclusion occidentale démocratique contrastant avec les libertés des états religieux « pré-modernes », en particulier ceux qui sont islamiques. Les musulmans sont considérés comme homophobes et ceci est utilisé comme une justification de leur incapacité à participer à « la modernité » même dans le cadre de la migration. Cet article s'intéresse aussi à ceux qui ont intérêt à tenir ce discours moderne/prémoderne.

Sur le fondement de sources contemporaines et historiques relatives à une ville anglaise provinciale de taille moyenne, cet article examine les traits distinctifs de la vie gay en dehors des grandes villes métropolitaines. L'article concerne la question de la violence et de la discrimination à l'encontre des personnes LGBT dans les villes européennes petites et moyennes et s'intéresse plus particulièrement à la vie quotidienne dans ces villes. D'un point de vue conceptuel, l'article tente de « provincialiser » certaines hypothèses théoriques clés sur la politique sexuelle contemporaine. D'un point de vue empirique, l'article s'appuie sur des sources littéraires et d'archives sur la vie gay à Leicester (et dans la région anglaise de l'East Midlands) à la fin du XXe siècle, ainsi que sur des observations ethnographiques menées dans la ville au cours de la dernière décennie. S'appuyant sur une variété de matériaux empiriques, cette réflexion englobe l'appel de Catherine J. Nash et Andrew Gorman-Murray. Ces derniers invitent les géographes à utiliser le concept d'agencement (assemblage thinking) pour mieux comprendre la configuration des pratiques sexuelles et des identités contemporaines, façonnées par les récents changements sociopolitiques et les nouvelles avancées technologiques.

La Suisse a fait de sa diversité linguistique un des piliers de son unité nationale. Bien plus que d'être « unie dans la diversité », elle est unie par la valorisation de ses différences. D'un point de vue philosophique, considérer la diversité autochtone comme une richesse à préserver peut sembler un parti pris en faveur d'une certaine conception de la « vie bonne ». Par le principe de territorialité, la Confédération fait implicitement le choix de privilégier la préservation des groupes et leur dessein collectif sur la liberté individuelle de choisir sa langue. Ce choix se comprend en référence à la forme politique prise par la nation helvétique qui est une « consociation » (Walzer 1998). À la différence de l'État-nation, la consociation se donne pour but de préserver les langues et les cultures des groupes constitutifs de la nation, même les plus minoritaires. Le modèle de la consociation est-il pour autant un modèle plus tolérant que l'État-nation qui privilégie la culture de la majorité ? Pas nécessairement, puisque dans le cas de la Suisse les mécanismes politiques servant à préserver les minorités nationales ont pour conséquence de promouvoir l'assimilation culturelle des immigrants. Ainsi, ce qui apparaissait initialement comme une politique de valorisation de la diversité se révèle fondé sur une démarcation nette entre les différences légitimes, qu'il convient de préserver, et celles qu'il est opportun de faire disparaître.

L'objectif de cet article est de mesurer l'évolution historique du concept de « peuples autochtones » dans le droit russe afin d'identifier et de retracer les enjeux liés à l'identité des peuples autochtones de la République Sakha (Iakoutie), l'une des entités fédérées de la Fédération de Russie.