Contenu du sommaire : Foucault à l'épreuve de la psychiatrie et de la psychanalyse

Cet article s'appuie sur des manuscrits foucaldiens des années 1950 afin d'analyser le chantier théorique à partir duquel le jeune Foucault inaugure la réflexion qui l'amènera à une mise en question radicale des sciences humaines. En particulier, l'article suit la piste d'un ouvrage inédit que Foucault a consacré à l'analyse existentielle de Ludwig Binswanger à l'époque de son enseignement à Lille. Ce manuscrit représente le maillon manquant entre l'« Introduction » à Le rêve et l'existence (1954) et la thèse que Foucault publie en 1961, Folie et déraison. Tout en adjoignant à l'analyse du manuscrit la lecture de notes et fiches de lecture de la même époque, l'article montre que la critique que Foucault finit par adresser à l'anthropologie et la phénoménologie au début des années 1960 serait déjà présente de manière implicite dans l'« Introduction » à Le rêve et l'existence. Dans cette étude, en effet, Foucault aurait déjà abandonné son enthousiasme initial pour l'anthropologie phénoménologique de Binswanger pour focaliser plutôt son attention sur le problème du langage et de l'historicité des formes d'expériences.

La conférence que Georges Canguilhem donna au Collège philosophique de Jean Wahl en 1956, « Qu'est-ce que la psychologie ? », fut saluée par Jacques Lacan comme une défense de la psychanalyse contre les prétentions hégémoniques de la psychologie. La psychanalyse, dont la naissance est malgré tout comprise dans la généalogie esquissée par Canguilhem, est-elle toutefois vraiment à l'abri des critiques que celui-ci adresse à la psychologie ? Cette contribution analyse le rapport de la psychanalyse à l'instrumentalisme foncier de la psychologie sous trois aspects : la relation entre science et vérité, la réduction par Gassendi et la tradition aristotélique du niveau originaire et spéculatif du cogito cartésien à celui spéculaire de la connaissance physique de l'âme par soi-même, et le choix freudien et lacanien d'un être-pour-la-mort contre toute philosophie de la vie. À la lumière du scientisme de la psychanalyse et de son rapport constitutif au mythe et au sacré, que Lacan pas plus que Freud n'arrive à dépasser, un lien est enfin établi avec, d'une part, l'archéologie de la psychanalyse développée dans Naissance de la clinique et La volonté de savoir et, de l'autre, le privilège que Foucault accorde à la psychanalyse et à l'ethnologie parmi les sciences humaines dans Les mots et les choses.

L'article s'intéresse à la manière dont Michel Foucault fait usage de la psychanalyse, dont il est un grand lecteur dans les années 1950, essentiellement de Freud. Si elle est parfois enrôlée au sein d'une « fonction-Psy » et ne fait pas l'objet d'un cours spécifique au Collège de France comme la psychiatrie, elle apparaît toutefois comme un problème de longue date, une référence qui persiste tout au long de l'œuvre de Foucault, même si elle est abordée de façon tout à fait pointilliste. En ce sens, elle a un statut à part au sein de cette fonction, parfois contradictoire, assez souvent obscur, tantôt matrice de toutes les institutions disciplinaires, tantôt forme de dépsychiatrisation hors de l'asile. À côté d'un usage « instrumental » asservi à la problématique du savoir-pouvoir pointent des usages tout à fait singuliers. Foucault triture ainsi le concept d'inconscient au point de le rendre tout à fait hétérogène au savoir élaboré par Freud et révisé par Lacan.

Foucault a noué ensemble, dans les années 1970, sa généalogie de la société de normalisation et ses généalogies, multiples, de la psychanalyse. Mais reste souvent méconnu le fait que Lacan lui-même a mis en rapport l'émergence de la psychanalyse avec l'extension croissante de la société de normalisation, comme une réaction à celle-ci, un peu avant la parution de La volonté de savoir (1976). La position de Lacan s'avère diamétralement opposée à celle de Foucault en ce qu'il considère la psychanalyse comme une pratique radicalement hors normes, et non comme un agent de normalisation. La question cruciale dont traite cet article est celle de la pertinence des généalogies foucaldiennes d'une part, et celle qui consiste à lui opposer une histoire de la psychanalyse crédible qui rendrait compte de sa spécificité et de son pouvoir de subversion d'autre part. Les outils d'une histoire de la psychanalyse fournis par Lacan présentent à divers titres un intérêt à ce sujet. Lacan élabore cette histoire depuis le champ de la psychanalyse et conformément à l'épistémologie psychanalytique, et au contraire de Foucault, il cherche à maintenir l'exigence de penser la psychanalyse dans sa spécificité relativement aux autres savoirs et pratiques.

Cet article revient sur la notion de « sujet » chez Lacan en la distinguant de toute référence à l'identité. Il reprend la question « Qui parle ? » posée par Michel Foucault en 1969 et y répond avec Lacan. En psychanalyse, il ne s'agit pas de négation du sujet, mais de dépendance du sujet par rapport au signifiant. Lacan a remis en question les « privilèges du moi », mais a sauvé la dimension du sujet en concevant un sujet de l'inconscient. L'identité en psychanalyse n'est pas une identité déterminée par des normes sociales. C'est une identité au niveau du dire du sujet et de sa souffrance. Cet article montre finalement que le sujet lacanien est à la fois un sujet marqué par le signifiant et un sujet articulé à la pulsion. L'expérience de la psychanalyse conduit à une remise en question des identifications, permettant d'appréhender la marque traumatique au niveau du réel.

Dans ce manuscrit du début des années 1950, Foucault met en relief la perspective freudienne qui substitue à l'approche biologique de la maladie fondée sur l'évolutionnisme une démarche basée sur la compréhension de sa signification psychologique. Cependant, puisque le point de vue évolutif n'est jamais abandonné par Freud, se pose la question de savoir comment, dans la définition psychanalytique de la maladie et de ses rapports à la personnalité, se distribuent les éléments d'une analyse évolutive et ceux d'une compréhension significative : quel équilibre peut être instauré entre eux, et quelle image de l'homme malade en résulte ? En outre, si la maladie a un sens, et si elle se définit par un ensemble de réactions significatives et cohérentes, en quoi est-elle maladie ?

Cet article se donne pour but d'inaugurer un dialogue philosophique entre deux penseurs qui, jusqu'à aujourd'hui, n'avaient jamais été rapprochés l'un de l'autre. Il vise à comparer l'anthropologie philosophique de Helmuth Plessner (1892-1985) et l'épistémologie historique de Georges Canguilhem (1904-1995) en croisant leurs perspectives selon une progression en trois actes : à partir du concept de la vie, à travers l'idée d'une connaissance de la vie, puis par la figure d'une connaissance vitale de la vie. Cette clé de lecture sert à rendre intelligible un vrai parallélisme entre deux projets philosophiques qui, du point de vue de leurs généalogies respectives, n'entretiennent aucun rapport entre eux. Or, ce qui émerge par le biais de cet article, c'est la fécondité des réflexions de Canguilhem et Plessner en matière d'une critique des sciences de la vie contemporaines, et aussi la façon dont ces deux approches se complètent et se renforcent l'une l'autre.