Contenu du sommaire : Le champ patrimonial et sa fabrique urbaine en Asie du Sud-Est

À partir de la fin des années 1980, le « tournant participatif » des politiques patrimoniales internationales a introduit de nouvelles catégories du patrimoine (les paysages culturels, le patrimoine immatériel, etc.) qui ont favorisé l'extension du domaine de reconnaissance de la valeur patrimoniale des édifices, des lieux et des pratiques sur le plan temporel, spatial et conceptuel. Les sociétés sud-est asiatiques ont été concernées par ce mouvement international. Non seulement les gouvernements nationaux et locaux ont élargi le spectre de la reconnaissance patrimoniale – du monument aux ensembles urbains et aux paysages –, mais plusieurs catégories de défenseurs du patrimoine (chercheurs, architectes, urbanistes, activistes, intellectuels) ont également œuvré en faveur de la prise en compte des croyances et des formes religieuses locales, des connaissances et pratiques ordinaires dans la définition des valeurs patrimoniales, tout en luttant pour l'inclusion des habitants et communautés dans la gestion active du patrimoine. Ces tendances et ces revendications ne faisant pas l'objet d'un consensus, le patrimoine en Asie du Sud-Est peut être appréhendé comme un processus de redéfinition constante des valeurs patrimoniales, agençant plusieurs logiques, objectifs, systèmes de référence et valeurs, de manière évolutive et syncrétique. En résultent des « patrimoines hybrides » qui assemblent de façon contextuelle des fragments de discours internationaux avec des spécificités locales puisant dans les pratiques coutumières et dans les rapports au sacré. Nous proposons trois clés de lecture pour examiner ces patrimoines hybrides, à savoir : les projets, les mots et les acteurs.

Loin d'occuper une position prépondérante dans le domaine de la préservation des centres anciens des villes actives de l'Asie du Sud-Est, l'UNESCO y gagne cependant en influence à la faveur de programmes ouverts aux aspects socio-économiques et environnementaux de la protection du patrimoine urbain. Observant cette tendance et ses implications quant à l'internationalisation du champ patrimonial en Asie du Sud-Est, le propos du présent article se situe à la rencontre de deux thèmes, à savoir celui de l'entrée des interventions relatives au patrimoine dans l'univers des projets urbains et celui de l'internationalisation du vocabulaire patrimonial qualifiant les espaces, avec les enjeux de traduction que suscitent des expressions telles que « paysage culturel » et « ville créative » présidant à leur affectation à des programmes d'intervention. Ces réflexions se nourrissent notamment d'une lecture critique des contributions à l'ouvrage UNESCO in Southeast Asia. World Heritage Sites in Comparative Perspective dirigé par Victor T. King (2016a) – auteur auquel nous empruntons le vocable d'« UNESCO-isation ».

Les Français ont été confrontés, à la fin du XIXe siècle, à l'héritage culturel du Laos qu'ils venaient de coloniser. Le concept de patrimoine, qui a vu le jour en Occident, a été véhiculé dans ce pays par des administrateurs qui ont transposé aux monuments de Vientiane des dispositifs élaborés ailleurs. À Vientiane, l'ancienne capitale qui ne s'était pas relevée du sac de 1828 par les Siamois, la plupart des pagodes étaient encore en ruines. Français et Lao, c'est-à-dire les locuteurs de la langue lao, ont contribué à leur conservation, avec des méthodes différentes. Les Français s'attachèrent à la restauration de quelques temples parmi les plus importants, considérés comme des « monuments historiques ». Les actions de conservation participaient alors de la politique de « pacification » de la colonie. Pour les Lao, l'important était de faire revivre les lieux du culte bouddhique, aussi la restauration de nombreuses pagodes fut-elle entreprise par les moines et par les villageois des quartiers concernés. En outre, on soulignera le rôle important qu'ont eu les temples pour structurer spatialement la ville renaissante, pour reformer les quartiers et pour donner une identité à leurs communautés.

Les controverses causées par les politiques patrimoniales internationales à l'œuvre depuis la fin des années 1990 à Bali, notamment par les projets qui visent à l'obtention d'un label « patrimoine mondial », sont révélatrices de décalage entre des systèmes patrimoniaux distincts, et suscitent une évolution - redéfinition du champ patrimonial, comme en témoignent les mouvements associatifs et institutionnels opérant en Indonésie. En retraçant la genèse des représentations de Bali et de ses architectures depuis le XIXe siècle, cet article éclaire les débats actuels relatifs à la patrimonialisation des espaces bâtis, urbains et paysagers insulaires. Il met en évidence la pluralité des conceptions du patrimoine en présence à Bali aujourd'hui. Non exclusives les unes des autres, celles-ci sont véhiculées par plusieurs catégories d'acteurs dont certains, « acteurs-passeurs » qui composent avec différents univers de référence participant à la production de « patrimoines hybrides ». Il montre que les actions patrimoniales reposent sur des images de l'île et des définitions autorisées de ses héritages qui ont été construites dans la longue durée, par des arbitrages et des métissages circonstanciés engageant des enjeux de construction identitaire et de développement touristique. L'analyse entend aller au-delà d'un questionnement qui tend à opposer sur un mode binaire des approches –top-down vs bottom-up, globales vs locales, exogènes vs endogènes ou encore occidentales vs asiatiques. Au contraire, elle examine la construction du champ patrimonial en considérant les phénomènes de transfert, voire d'imposition, de réception et d'appropriation qui ont fait évoluer et caractérisent les conceptions des héritages et de leur transmission.

Cet article examine la récente désignation du site patrimonial de Borobudur (Java centrale, Indonésie), en tant que saujana budaya, par un réseau d'activistes et chercheurs indonésiens. Saujana budaya est un nouveau terme qui traduit « paysage culturel », un concept patrimonial international inclus dans les guides opérationnels de l'UNESCO depuis 1992. Cet article démontre que la traduction, loin d'être un processus linéaire qui aboutit dans une correspondance parfaite entre termes, implique l'agencement d'un concept localisé du paysage culturel qui prend en compte un ensemble de spécificités indonésiennes. Dans le contexte de la Reformasi, qui a contribué à l'émergence de nouvelles formes de localisme culturel en Indonésie, les activistes et les chercheurs présument que le pouvoir de traduire, étroitement associé à celui de produire des concepts, est susceptible d'augmenter leur pouvoir d'agir dans les arènes patrimoniales. Dans ce sens, la traduction est vue comme un act politique de défi : elle permet de critiquer l'étroitesse des approches gouvernementales du patrimoine. Elle a aussi l'objectif de transformer les pratiques de gestion, en les rendant plus inclusives et représentatives des héritages sacrés, spirituels et religieux issus de la tradition syncrétique hindou-bouddhiste, qui a guidé la construction de Borobudur et l'aménagement du territoire l'environnant.

Depuis le début du xxe siècle, et plus précisément depuis l'établissement du système du patrimoine mondial de l'UNESCO, le vocabulaire du patrimoine s'est largement répandu. Aujourd'hui, le langage scientifique de la conservation atteint tous les recoins de la planète. Pourtant, il serait fallacieux de supposer que ce jargon du patrimoine est reçu partout de la même façon, sans modifications locales. En examinant le projet pour un patrimoine national malaisien, cet article explore l'interaction entre les terminologies locales et transnationales. Dans un premier temps il retrace les processus de traduction officielle et de vernacularisation à l'œuvre dans la formulation des lois sur la préservation du patrimoine. Il examine comment, au-delà du vocabulaire établi officiellement, il existe un réservoir bien plus large et varié de mots qui rendent compte du multiculturalisme de la société malaisienne. Dans un second temps, l'article aborde le vocabulaire du patrimoine tel que nous l'avons rencontré sur le terrain, ainsi que les discours apparaissant comme autant d'alternatives au projet pour un patrimoine national. Les façons dont le patrimoine est nommé et décrit dans des contextes différents mettent au jour la variété des mondes englobés dans le concept de patrimoine : parmi ceux-ci, la division conventionnelle entre patrimoine tangible et intangible, les conceptualisations intimes du patrimoine familial, ancestral et communautaire, ainsi que les relations divergentes établies avec l'héritage colonial.

L'urbanisation accélérée de Chiang Mai, capitale économique et pôle touristique de la région Nord de la Thaïlande, provoque un effacement des traces matérielles de son passé urbain et architectural depuis les années 1990. En réaction à la crainte d'une perte de l'identité locale consécutive aux importantes recompositions urbaines, particulièrement dans les quartiers d'habitat de l'ancienne ville royale, des associations non gouvernementales prennent en considération les patrimoines ordinaires des communautés locales qui, jusqu'alors, avaient été exclues des programmes patrimoniaux des instances nationales. L'article présente les résultats de notre étude du programme pilote et expérimental Fuen Ban Yan Wiang conduit par un collectif d'associations locales, dirigé par le groupe Little People in Conservation (LPC) qui joue un rôle moteur dans la réactivation de l'expression moradok chumchon, entendue comme patrimoine de la communauté, dans les années 2000. Mettant en regard les mots du patrimoine et leurs représentations iconographiques, en particulier celles des « cartes culturelles », une analyse critique de la démarche participative de LPC est présentée. Afin de situer la stratégie et l'action de ses leaders concerannt l'élaboration nationale et internationale sur la question du rôle des communautés et de la prise en compte du patrimoine ordinaire, nous explorons la constitution et l'élargissement des catégories patrimoniales « monument ancien » (boransathan โบราณสถาน) et « patrimoine de la communauté » (moradok chumchon มรดกชุมชน) en Thaïlande et à Chiang Mai en particulier.

Cet article a pour objet l'introduction du communisme au Siam et la réaction des autorités. Les années qui suivirent la fin du premier conflit mondial coïncidèrent avec les premières mentions dans les archives thaïes de militants et d'organisations porteurs de revendications ouvrières puis communistes au Siam. Ses militants, tous Chinois, se virent appliquer le même traitement par les autorités siamoises : la déportation. Sous le règne du roi Vajiravudh, s'élabora une politique de contrôle social basé sur l'expulsion des étrangers considérés comme indésirables qui perdura au-delà de la Seconde Guerre mondiale. Cette politique témoigne de la précocité de la politique anticommuniste au Siam, bien antérieure au début de la guerre froide.

Depuis les années 1990, l'État vietnamien a lancé des milliers de projets de développement tous secteurs confondus pour réduire la pauvreté et moderniser les campagnes du pays. Les résultats sont partout très visibles : nouvelles routes et infrastructures, marchés rénovés, etc. Mais les autorités mettent également en avant le haut niveau de participation des populations locales (la « base ») à tous ces projets. Un moyen efficace pour montrer aux instances internationales qui financent en grande partie ces projets que le Vietnam remplit avec brio les critères des Objectifs du Millénaire de l'ONU (2000) de « governance, participation, ownership, empowerment and accountability ». Mais à l'échelle des communes et des familles, la participation est vécue de manière très différente. Le grand Programme for Socio-economic Development in Communes faced with Extreme Difficulties (1998-2015) qui s'applique à plusieurs milliers de communes dans tout le pays nous permet d'étudier les relations spécifiques entre les paysans et l'État au Vietnam dans le nord du pays. Plusieurs questions apporteront des éléments anthropologiques précis sur le positionnement des populations ethniques locales dans leurs interactions avec les projets : comment la participation des populations locales peut-elle s'exprimer dans un système clairement top down ? Comment la diversité des formes de participations observées nous informe-t-elle sur l'étendue des actions politiques locales ? Qui sont les véritables acteurs de la participation locale ? Finalement, ce sont les formes d'articulation entre un modèle de développement top down avec une visée « totalisante » et la place de la société civile rurale au Vietnam qui seront interrogées.