Contenu du sommaire : Jean Guiart : l'ethnographie comme marathon d'une vie

L'auteur, étudiant en maîtrise avec Jean Guiart à partir de 1973, a été affecté au musée de l'Homme et au musée des Arts africains et océaniens (maao) jusqu'en 1979. Il est resté en relations amicales et professionnelles avec Jean Guiart tout au long de ses nombreux séjours en Polynésie autant que dans l'aire indo-pacifique jusqu'à ces dernières années. Cette lettre ouverte partage des observations et impressions recueillies au fil de ces cinq décennies.

Soixante-dix ans après l'enquête de Jean Guiart menée au sud des îles alors appelées Nouvelles-Hébrides (Vanuatu), que reste-t-il d'Un siècle et demi de contacts culturels à Tanna, la monographie qui en résulte, opus ethnographique remarqué de ses années de jeunesse ? Cet article expose plusieurs des thèmes et débats soulevés par son travail, retrace la réception critique de ses résultats par les anthropologues, puis aujourd'hui par les gens de Tanna. Qu'il s'agisse de l'histoire de John Frum, de l'inventaire sociologique des groupes sociaux de cette île, des hiérarchies locales comme du contrôle sur le foncier, son legs ethnographique est largement reconnu, et se voit encore susceptible de jouer un rôle dans des enjeux actuels se rapportant à des questions de politique de la culture et de l'identité.

Un siècle et demi de contacts culturels à Tanna (Nouvelles Hébrides), titre sous lequel a été publiée l'analyse du mouvement John Frum par J. Guiart, fut la première parmi une série de monographies ethnographiques ayant abordé les mouvements sociaux d'après-guerre dans le Pacifique Sud occidental. Après la guerre du Pacifique, l'attention des anthropologues s'est déplacée de la description de communautés fonctionnellement cohérentes vers l'étude des crises, des ruptures et des transformations sociales. Guiart s'est également tourné vers l'histoire et le « contact culturel » pour expliquer l'agitation sociale d'après-guerre comme conséquence d'une acculturation dommageable. Cet article explore les contacts universitaires et professionnels qui ont influencé le récit de Guiart sur John Frum et le contexte historique plus large qui a façonné sa carrière. Recourant à la recherche ethnographique appliquée pour renseigner la politique coloniale, Guiart a posé un diagnostic sur les causes du mouvement John Frum, a prescrit une thérapie afin de lui trouver un remède et a émis plusieurs pronostics sur son avenir. Si le contact culturel a été le déclencheur de ce mouvement, un contact culturel plus ample et mieux ajusté pourrait le guérir.

Le séminal Un siècle et demi de contacts culturels à Tanna de Jean Guiart a évité la théorisation anthropologique pour comprendre la société de Tanna au profit de l'écoute et de la préférence pour les histoires que les Tannais se racontent. Cette approche m'a séduit en tant qu'historien désireux de comprendre la construction tannaise de la réalité et a nourri mes recherches sur l'île du milieu des années 1970 à nos jours. Dans cet article, je décris ma collaboration avec Guiart en 1996 pour traduire son texte en anglais. Six versions anglaises se sont succédées depuis cette date et j'explique ici les différences entre les versions. En m'inspirant de ses mémoires Oranges and Lemons et des entretiens que j'ai menés avec lui dans les années 1990, je décris certaines des considérations éthiques et méthodologiques suivies par Guiart pour écrire son œuvre maîtresse. Pour finir, j'applique le concept de « beachcomber » à Guiart sur Tanna pour arriver à une compréhension plus profonde de la signification de son travail de terrain.

Cet article aborde les enquêtes ethnographiques menées en 1958 par Jean Guiart sur Éfaté et les îles Shepherd – le centre sud des Nouvelles-Hébrides – dans le but d'articuler ce que nous devons maintenant à Guiart et la meilleure façon de le lire et de le comprendre. Je me concentre en particulier sur sa rencontre, le temps d'une soirée, avec un petit groupe d'anciens sur l'île de Lelepa, au large de la côte nord-ouest d'Éfaté. J'utilise la documentation publiée par Guiart à propos de cette réunion, les souvenirs qu'il avait de cette soirée et qu'il m'a communiqués lors d'entretiens et ceux de certains des insulaires de Lelepa présents ce jour-là. Ce fut l'une de ses rencontres les plus marquantes dans les Nouvelles-Hébrides, car les détails et les récits qu'il enregistra ce jour-là concernaient les conditions relatives à la fin du xvie siècle et, en particulier, la « cour » présidée par le titre éteint de Roi Mata. Les notes qu'il prit lors de cette réunion sont devenues le principal stimulant des célèbres enquêtes et fouilles archéologiques menées par José Garanger en 1966-67, ainsi que de la proposition d'inscription du domaine du chef Roi Mata comme premier site du patrimoine mondial du Vanuatu, devenue effective en 2008.

Quel que soit l'hommage qu'on veuille lui rendre, il n'est guère facile de dépasser le caractère « inflammatoire » de la personnalité de Jean Guiart. Sur la Nouvelle-Calédonie et le monde kanak, le « sens commun savant » résume souvent son œuvre à une somme de réquisitoires aussi provocateurs qu'implacables à l'encontre de ceux qui avaient suivi ses traces et, avant lui, celles du pasteur Leenhardt, ce dernier étant considéré comme le fondateur de l'ethnologie néo-calédonienne, mais aussi comme le chantre d'une « théologie politique » peu scientifique (Bensa et Bourdieu, 1985). Fidèle jusqu'au bout à celui qu'il continuât de désigner comme son « maître », pourfendeur de toute recherche accusée de déroger à une rigueur méthodologique qu'il avait du mal à appliquer lui-même (Douglas, 1975 ; Panoff, 1971), Guiart s'est attiré en cinq décennies tant d'ennemis dans les cercles scientifiques, que sa contribution pourtant indéniable à nos connaissances anthropologiques sur la Nouvelle-Calédonie s'en trouve largement délaissée.

Guiart a tellement écrit en se publiant lui-même qu'il est difficile de prendre en compte toutes ses publications. Je ne présenterai ici que deux textes, l'un inédit datant de 1953, l'autre auto-publié en 2015, tous deux traitant de sa méthode en anthropologie sociale et de sa manière de conduire le terrain aux ex-Nouvelles-Hébrides pour le premier, en général, et en Nouvelle-Calédonie pour le second. Après avoir reproduit le premier, je fais du second une lecture critique au regard de ma propre pratique de terrain en Nouvelle-Calédonie, cela dans le but de recontextualiser certaines affirmations de Guiart et de montrer que, quoi qu'il en pense, il n'était pas le seul à appliquer certaines méthodes, même si nous ne le faisons pas tous de la même façon. C'est l'occasion de revenir sur ma propre pratique de terrain.

Bien que n'ayant jamais fait de terrain en Polynésie française, Jean Guiart était un grand lecteur des sources classiques relatives à ces îles où il résida longtemps. Très attaché à critiquer le vocabulaire et les préjugés des Occidentaux, il a beaucoup déprécié certains écrits, dont l'œuvre de Teuira Henry, petite-fille de missionnaires. S'agissant du recueil de la tradition orale au xxe siècle, il s'est attaché à défendre les travaux de Frank Stimson aux îles Tuamotu et Australes. Face aux recherches plus contemporaines, il a fait preuve du mélange de vigilance intellectuelle et de goût de la controverse qu'on lui connaît. Quant à ses engagements politiques, ils étaient assez conservateurs. Il a néanmoins eu à cœur de défendre la réputation du député nationaliste tahitien Pouvanaa Oopa (ou Pouvanaa a Oopa), récusant l'idée que celui-ci aurait été arrêté sur ordre du général de Gaulle dans le but de faciliter l'installation des essais nucléaires français dans le Pacifique.

En parlant de l'œuvre de Jean Guiart, on pense d'abord ou même seulement à ses travaux sur le Vanuatu et la Nouvelle-Calédonie (et ses diatribes contre ses collègues). On oublie parfois son investissement dans la société tahitienne, surtout dans les années 1960-1970, quand se préparaient les projets qui aboutiront au musée de Tahiti et des îles et au centre polynésien de sciences humaines. Ce texte résumera ce que Guiart a écrit à ce sujet, en 1974, sur « la grande bourgeoisie » locale, sur « l'affaire Danielsson », sur « des positions indépendantistes trop affirmées », sur son soutien au leader nationaliste Pouvanaa, mais aussi sur la manière « ratée », selon son jugement, dont ont été conduits les projets locaux de musée et de centre de recherches.

Les travaux de Jean Guiart sur l'art océanien dévoilent l'absence presque totale d'un art des îles Loyauté. L'examen de l'ethnographie et des divers fonds muséaux collectés sur ces îles va dans le même sens. L'exemple de l'île de Maré au sein des Loyauté n'offre rien de semblable à l'art de la sculpture de la Grande Terre de Nouvelle-Calédonie : les lieux dévolus à l'accueil d'objets sculptés sur la Grande Terre sont entièrement vacants à Maré. La proximité géographique, qui permettait des échanges réguliers de toutes sortes entre la Grande Terre et les Loyauté, incite à rechercher les formes originales de la création à Maré. En partant de quelques remarques sur l'art de la Grande Terre, il s'agit de varier les échelles d'observation afin de considérer les lieux où sont installés les objets d'art au même titre que les objets eux-mêmes, d'observer le type d'interdépendance qu'un objet manufacturé entretient avec le paysage dans lequel il s'inscrit, de mettre en rapport l'artefact avec son milieu expositionnel.

Jean Guiart a été l'une des figures marquantes de la Société des Océanistes. Il a depuis sa création en 1945 mis beaucoup d'énergie pour transformer le Journal de la Société des Océanistes en une revue scientifique par ses écrits et ses prises de position durant les conférences régulières qui se tenaient au musée de l'Homme. Nous faisons le bilan dans cet article des diverses activités de Jean Guiart au sein de la Société ; publications, conférences, président de séances, membres du bureau en tant que vice-président puis président. Il continua de publier des articles après sa retraite, Mais, au début des années 1990 Jean Guiart devint très critique vis-à-vis de certains de ses collègues océanistes, il se risqua même à faire un procès à la Société des Océanistes et à son président. Cependant, il demeurera membre de la sdo jusqu'en 2014.