Contenu du sommaire : Animalité

Cet article vise à étudier les intersections entre genre, animaux et animalité dans le mythe grec antique de Callisto et Arcas, tel qu'il est raconté par plusieurs textes grecs et latins, dont Ovide, qui est la source privilégiée de notre enquête. Le mythe est analysé à la lumière des représentations et des significations symboliques que les cultures grecque et romaine associaient à l'animal en question, l'ourse, et plus particulièrement à sa maternité, afin de voir si certaines des caractéristiques qui lui sont attribuées dans la zoologie ancienne peuvent offrir de nouvelles pistes de compréhension du mythe de Callisto. La plasticité habituelle des mythes anciens se mélange, en effet, à la polysémie de la figure de l'ourse-mère, donnant ainsi lieu à des versions différentes du même mythe, qui partagent tout de même une caractéristique. En effet, la mère et l'enfant sont toujours séparés : par conséquent, l'histoire de Callisto et d'Arcas se configure comme une histoire de maternité inaccomplie.

Alors que l'on trouvait dix biches dans le texte hébreu, la traduction de l'Ancien Testament en latin par saint Jérôme n'en conserve que trois : celles qui étaient associées à un faon (Jb. 39, 1 ; Pr. 5, 19 et Jr. 14, 5). Les théologiens, suivant le commentaire de Bède, trouvent dans le verset des Proverbes un support fécond pour des analogies mariales, ecclésiales et conjugales, faisant de la biche un modèle de maternité. Celui-ci culmine au XIIe siècle sous l'influence du culte de la Vierge. Parallèlement, une autre tradition exégétique inspirée de Grégoire le Grand voit dans la douleur des biches parturientes de Job et Jérémie un parallèle avec celle des prédicateurs et apôtres. Cette association a priori surprenante avec des personnages masculins éclaire en fait la construction fluide du genre au Moyen Âge. Enfin, l'évolution du motif de l'analogie biche-Christ, dans les textes comme dans les images, permet d'appréhender la façon dont les biches perdent progressivement leur ambivalence et se féminisent à la fin de la période.

Autrefois déconsidéré, le chat a aujourd'hui le statut privilégié d'animal de compagnie, au terme d'un long processus de valorisation amorcé au XVIIIe siècle. Cet article montre comment le premier livre consacré à cette espèce, Les Chats (1727) de François-Auguste de Paradis de Moncrif, contribua à ce changement. Là où le chat passait pour un sujet féminin et frivole, « l'historiogriffe » en fit un objet d'histoire, combinant deux modèles de masculinité, érudite et galante, dissociés par la Querelle des Anciens et des Modernes. L'érudition lui permit de critiquer la phobie des chats en renvoyant aux mœurs des Orientaux, mais aussi de citer maints amateurs et amatrices de la haute société française. Moncrif réunit ainsi une communauté émotionnelle livresque constituée de félinophiles estimables, hommes et femmes, pour démontrer qu'il est parfaitement juste et raisonnable de chérir un chat.

Cet article interroge la co-construction des concepts de race, de sexe et de reproduction dans l'histoire naturelle et l'élevage des animaux au XVIIIe siècle. L'analyse porte sur l'article « Serin des Canaries » de l'Histoire naturelle de Buffon. Il s'agit, dans un premier temps, d'examiner la signification sociale et culturelle de l'élevage de ces oiseaux à Paris au XVIIIe siècle, particulièrement populaire parmi les femmes aisées. Dans un deuxième temps, l'analyse se focalise sur l'article de Buffon pour montrer comment les descriptions scientifiques des différences sexuelles chez les animaux conduisent à la naturalisation des différences humaines, à travers ce que nous appelons un « cercle anthropocentrique de naturalisation ». Dans un troisième temps, nous montrons comment les deux catégories de sexe et de race sont construites l'une par rapport à l'autre dans l'histoire naturelle de Buffon et dans l'élevage des animaux de l'époque.

Au sein de la production de Cesare Lombroso, La Femme criminelle, ouvrage consacré à la criminalité féminine qu'il publie avec Guglielmo Ferrero en 1893, marque le moment où le criminaliste italien intègre de façon systématique l'univers animal dans ses explications de la déviance. Il mobilise alors une théorie générale de l'évolution centrée sur la féminité. L'article interroge le fonctionnement de ce dispositif sur le plan théorique et via un exemple précis : les brigandes. Il suggère que les stratégies textuelles et visuelles de représentation, notamment de virilisation dont ces femmes font l'objet sont étroitement liées à la théorie de la « supériorité primitive de la femelle » et de l'indistinction entre les sexes chez les espèces animales « inférieures ». Paradoxalement, l'atavisme des criminelles les rapproche donc des qualités des hommes, en reprenant de façon perverse le chemin évolutif que la « femme normale », « homme arrêté dans son développement », a interrompu.

L'anthropologie classique de l'Afrique de l'Est a associé le pastoralisme à l'idéologie masculine. Pourtant, chez les Mursi, l'implication des femmes dans la réussite pastorale est manifeste, à condition de considérer les différents âges de la vie. Les positions sociales de la Belle-mère et de l'Ancien, aboutissement d'un processus de maturation que souligne l'organisation sociale en classe d'âge, invitent ainsi à se questionner sur les rapports de genre. Ces figures permettent de comprendre en quoi certaines femmes mûres accèdent à des positions sociales masculines, mais aussi en quoi ces femmes restent politiquement subordonnées aux Anciens en dernière instance, en raison d'un décalage temporel vis-à-vis de leur alter ego masculin de même âge dans l'accès à la maturité. L'article s'intéresse d'abord à l'ordre politique produit par les différences de maturité entre guerriers et anciens. D'autres types de relations cross-sex, comme celles entre jeunes filles et guerriers, sont ensuite décrites avant de circonscrire la place des Anciens et des Belles-mères vis-à-vis du groupe dans son ensemble et des troupeaux.

Dans L'Origine des espèces, Darwin avait soigneusement évité de traiter la question de la place des êtres humains dans sa théorie et dans le monde animal : il n'avait pourtant pu éviter que la question fût en tête des préoccupations de la plupart de ses premiers commentateurs. Dans La descendance de l'homme (1871), il prit la parole. Darwin y avance l'idée que les prérogatives sensorielles et, plus largement, intellectuelles et morales dont fait preuve l'Homme, y compris l'appréciation esthétique de la « beauté », sont partagées par bon nombre d'espèces animales. Il soutient la thèse que la sélection sexuelle, ou la lutte pour la procréation, est responsable des différences entre femelles et mâles. Pour lui, la sélection sexuelle est aussi la cause de comportements complexes qui, chez l'homme, sont probablement à l'origine de la formation de groupes humains, appelées races, et du développement des cultures. Darwin le scientifique et Darwin le mâle victorien animent une discussion, où les préjugés de genre et l'orgueil impérial trouvent toute leur place.

Partant de l'ethnographie d'un sanctuaire végane néo-zélandais tenu par un couple de femmes se revendiquant de l'anarchisme et du féminisme intersectionnel, cet article interroge l'appréhension de l'animalité par des militantes cherchant à déconstruire les hiérarchies systémiques et les normes de genre dominantes. Entre naturalité et construction humaine, comment l'animalité est-elle considérée ? De quelle manière et dans quelle mesure le prisme de lecture queer et féministe contribue-t-il à reconsidérer les animaux non-humains, et à remodeler le travail quotidien à leur côté ? L'article analyse l'effort de convergence des luttes qui s'observe dans ce sanctuaire, tout en l'historicisant, en revenant sur les liens historiques entre anarchisme, écologie et cause animale, et entre cause des femmes et cause animale.

Ce bilan historiographique porte sur la nouvelle conception du sexe qui se dessine au siècle des Lumières et ses liens avec le développement d'un type inédit de rapports entre humains et animaux dans les espaces métropolitains et coloniaux. Depuis une trentaine d'années, l'histoire des émotions et l'histoire des sciences de l'homme ont contribué à éclairer les conditions historiques dans lesquelles s'est constitué le paradigme anthropologique des Lumières. L'article identifie un certain nombre de thématiques – la domestication, l'émergence de l'animal de compagnie, la pratique de l'élevage sélectif – dont l'étude a permis de reconfigurer les approches du genre. En portant une attention nouvelle aux relations entre genre et animalité, ces travaux ont apporté une contribution décisive à la compréhension des débats savants et politiques des Lumières sur les frontières de l'humain et le binôme nature-culture.

Blaise de Sebaste est représenté sur une page du manuscrit des Heures de Louis de Savoie (1445-11460, BNF Latin 9473, folio 176v.). Il apparaît comme le saint qui prêche aux bêtes sauvages, longtemps avant François d'Assise, et à qui une femme et un loup apportent des offrandes. Certains éléments de sa proximité avec les bêtes et les femmes (ensemble ou séparément) proviennent de la légende, d'autres permettent de questionner plus généralement les relations entre genre et espèce dans le christianisme médiéval. Les espèces animales étaient, depuis Augustin, divisées en domestiques et sauvages, mais paradoxalement, les premières étaient pensées comme antérieures aux secondes. C'est la chute, provoquée par une femme, qui provoqua l'ensauvagement des paisibles espèces compagnes que Dieu avait confiées à l'humain. La vie de Blaise indique la voie de domination à suivre pour les hommes : reprendre conjointement la maîtrise sur les bêtes et les femmes.

Partant d'une toile rassemblant une série d'esquisses peintes montrant un lionceau, cette étude propose d'aborder la production de Rosa Bonheur sous l'angle des biographies animales. L'article se focalise sur les modèles lion·ne·s cotoyés par l'artiste au cours de sa carrière. Il s'agit de mettre au jour la complexité de ces rapports à partir de l'étude de l'œuvre et de l'apport des données et des témoignages que les quelques biographies anciennes de l'artiste consacrent à ces animaux.

Entre avril et mai 1994, au couvent de Sovu au Rwanda, plusieurs milliers de Tutsi sont assassinés par des miliciens avec la complicité de la mère supérieure des lieux, sœur Gertrude. En 2001 à Bruxelles, la cour d'assises la juge et la condamne pour son implication dans les massacres. À partir des archives des transcriptions du procès, l'article revient sur la façon dont s'exerçait son autorité au sein du couvent au moment du génocide. Sa défense adopte une stratégie genrée et cherche à éloigner la sœur de la possibilité même de l'engagement dans la violence. Mais les témoignages des victimes attestent l'intégration de la religieuse aux réseaux politiques locaux et la manière dont elle a mobilisé les ressources à sa disposition pour exclure de la sphère de protection du couvent les Tutsis s'y étant réfugiés.