Contenu du sommaire : Travelling theory à la chinoise ou qiaoyilogie et sciences humaines

Cet article utilise la théorie Qiao Yi pour discuter du phénomène de mobilité et de variabilité de la diaspora chinoise, en se concentrant sur la formation de la culture de la diaspora chinoise. À travers une étude de cas de la communauté Teochew de Singapour, cet article traite de la reconstruction de la culture communautaire Teochew dans une perspective dynamique et transnationale. Il passe en revue le processus de formation de la culture communautaire Teochew et sa relation avec les qiaoxiang dans son contexte historique à long terme. Cet article repensera le modèle binaire de la culture sino-occidentale et discutera de la possibilité de l'existence et du développement d'une troisième forme culturelle, multiculturelle.

Cet article explore le parcours de deux discours coloniaux à la fin du XIXe et au début du XXe siècle en Chine : le discours colonial évolutionniste et étatique et le discours colonial développemental et commercial. Plus précisément, il s'intéresse à la façon dont Timothy Richard a mobilisé ces discours en lien avec le concept de Minben, l'une des idées fondamentales de la pensée politique chinoise, d'abord dans ses divers écrits sur l'Inde des années 1880 jusqu'à sa traduction chinoise du chapitre sur l'Inde du livre de Robert Mackenzie, The Nineteenth Century: A History publié en 1895. S'appuyant sur un corpus substantiel de traductions, de commentaires, de journaux personnels non publiés et d'un large éventail d'écrits bilingues de Timothy Richard, cet article soutient que sa pratique translinguistique n'a pas seulement créé une plate-forme pour que les discours coloniaux migrant entre différents systèmes de connaissances et de culture, mais a également fourni aux intellectuels chinois des concepts pour construire une compréhension hybride localisée des discours coloniaux. L'émergence et le déclin de ces discours éclairent la dynamique du savoir qiaoyi, en particulier en ce qui concerne la façon dont les intellectuels dans des conditions politiques défavorables ont manifesté un grand niveau d'autonomie et de flexibilité dans la réception et la réinterprétation des connaissances alimentées par un réseau culturel ayant reçu une nouvelle impulsion dans le contexte de l'impérialisme et de l'expansion coloniale.

Cet article explore le phénomène de l'hybridation de la reconnaissance de soi dans la littérature de la fin du XXe siècle en Chine. Plus précisément, il se concentre sur la théorie de « l'allégorie nationale » de Fredric Jameson, l'une des théories les plus influentes de la Chine de la fin du XXe siècle. Inspiré de la Qiao Yiology, cet article met en lumière l'impact de la théorie de l'« allégorie nationale » de Fredric Jameson dans le contexte de la « High Theory Wave » de la théorie littéraire chinoise dans les années 1990. L'incommensurabilité liée à l'intraductibilité du concept « d'allégorie nationale », ce concept « mal traduit », à laquelle s'ajoute l'interprétation nouvelle de la littérature et de la culture du « Tiers monde » a profondément affecté la transformation du paradigme du discours académique chinois contemporain. Bien que cette transformation n'ait pas changé l'anxiété relative à l'identité culturelle chinoise, les nouvelles théories comme celles de la Qiao-Yiologie indiquent une manière possible d'envisager les principes généraux et les lois communes de la création littéraire.

Saïd a développé certaines idées intéressantes sur le contexte et le mouvement migratoire des idées et théories, qui sont ensuite devenues un modèle théorique appelé « Traveling Theory ». En relation avec la théorie de Saïd basée sur son voyage d'un endroit à l'autre, du Moyen-Orient à l'Amérique du Nord, cet essai tente de trouver un autre type de filiations théoriques, centrée autour de Lukács. Il tente d'ouvrir une nouvelle voie pour identifier le point aveugle de la Théorie du Voyage de Saïd, réinterrogeant le problème de la Théorie du Voyage à travers la Qiaoyixue définie au moyen de la culture traditionnelle chinoise, mettant en évidence le sens total des modes de pensée orientaux, afin de déployer un nouveau type de dialogue interculturel, qui pourrait éclairer de façon plus complète le processus de fabrication des idées.

Définir les points de contacts possibles entre la philosophie de Gilles Deleuze et la théorie du Qiaoyi semble à la fois prometteur et problématique. Prometteur parce que Deleuze est l'un des philosophes les plus importants de la seconde moitié du XXe siècle. Mettre en rapport la puissance conceptuelle de la pensée deleuzienne avec le cadre théorique de ce nouveau développement de la pensée chinoise pourrait permettre d'élaborer une nouvelle méthodologie des études transculturelles. Mais cette comparaison est aussi problématique : en effet, les indices d'une relation entre Deleuze (et Guattari) et la pensée chinoise sont assez clairsemés et contradictoires, et au final peut-être assez décevants. Comment dépasser cet obstacle ? Quels types d'outils conceptuels nous pouvons trouver dans la philosophie de Gilles Deleuze pour justifier une telle lecture deleuzienne du Qiaoyixue qui puisse échapper au fait que Deleuze lui-même a placé la pensée chinoise hors du royaume philosophique proprement dit ? Inversement qu'est-ce qui dans la théorie du Qiaoyixue permettrait de « siniser » la pensée deleuzienne permettant d'inclure des éléments de son système conceptuel dans le cadre de cette théorie des transformations induites par les rencontres interculturelles ? Comment fonder historiquement et culturellement la condition de possibilité d'un dialogue entre eux ?

Le concept de « civilisation écologique » s'est imposé depuis quinze ans dans la rhétorique politique chinoise, tant sur la scène internationale que nationale. Le présent article souligne sa portée développementaliste et interroge sa relation avec l'urbanisation, une priorité pour la RPC. Forgé dans les années 1980 et destiné à accréditer la continuité avec l'ère maoïste tout en légitimant les réformes capitalistes devant déboucher sur le « socialisme de marché », la civilisation écologique est étroitement corrélée au futur urbain et high tech que la Chine ambitionne. Cependant, le concept a connu une inflexion environnementaliste récente qui va de pair avec une réévaluation des valeurs du passé agricole, alors que la paysannerie avait été dévaluée depuis le début des réformes. Dans les villages urbanisés de Shenzhen, d'anciens paysans se retrouvent ainsi à participer aux campagnes d'éducation environnementale qui éduquent les nouveaux urbains à la frugalité paysanne.