Contenu du sommaire : Justice transformatrice

La justice transformatrice opère à trois niveaux interconnectés : macropolitiquement, elle œuvre à l'abolition du capitalisme carcéral ; micropolitiquement, elle développe des formes d'entraide communautaire pour prévenir les violences ; et nanopolitiquement, elle invente une forme de justice à ras du sol pour médier les relations interpersonnelles. Ces trois niveaux se répondent de manière fractale et créent un sens de la communauté/sous-communalité comme cet endroit, précaire, bricolé, en constant effort de réinvention, où nous nous rendons capables de rendre des comptes de ce que nous nous faisons.

Ce poème d'Audre Lorde, tiré de La licorne noire, est régulièrement sollicité dans les anthologies et dans les espaces de pratique de la justice transformatrice. Une manière de signaler l'importance de la langue dans l'invention de futurs alternatifs à ceux que perpétue le cycle punitif-carcéral des violences. Une insistance à penser, avec les survivantes, les forces qu'elles savent déployer.

Dans cette réflexion surgie des premières expériences de la pandémie du Covid-19, l'autrice met en écho nos peurs et nos réactions face aux dangers de la maladie et face aux actes de violence. Les condamnations sommaires et instantanées auxquelles les militant·es se livrent sur les réseaux sociaux reproduisent partiellement des dynamiques de lynchage dont il faut apprendre à davantage se méfier. Avec la distance de l'abstentiel, il est parfois plus facile de dénoncer (call-out) les mauvais comportements, que d'interpeler et d'inclure (call-in) celleux qui ont fait du mal. Comment croire les survivant·es tout en restant abolitionnistes ? Comment croire les survivant·es tout en pratiquant une justice transformatrice ?

Poser les fondements d'une justice transformatrice en France soulève de nombreuses difficultés, qu'il s'agit de considérer afin de proposer une théorie abolitionniste ancrée dans la pratique et le quotidien. L'article confronte certaines théories états-uniennes de la justice transformatrice avec le travail de terrain, notamment réalisé par l'association Fracas, dans les milieux militants queer et féministes français. L'autrice entend ainsi apporter un nouvel éclairage sur un type de justice encore peu connu en France. Justice de la communauté, la justice transformatrice appelle à se réapproprier nos conflits et nos modes de gestion pour sortir du pénal et de leur judiciarisation tout en portant une réflexion de fond sur les rapports structurels de domination.

Ce bref texte en forme de manifeste rappelle que les mouvements de transformation sociale dirigés vers davantage de justice sont d'autant plus forts que leurs membres reconnaissent avec lucidité et compassion leurs propres implications dans les mécanismes générateurs de violences. Plutôt que des gestes de condamnation et d'annulation (cancel), ce sont donc des attitudes d'écoute, de soutien et de solidarité active qui sont requis.

S'inscrivant dans le champ des Black Male Studies, cet article montre comment les hommes non blancs sont souvent les grands oubliés des luttes abolitionnistes, et ce alors mêmes qu'ils représentent l'écrasante majorité des personnes incarcérées. Détaillant les raccourcis ou les omissions qui grèvent certains textes de la justice transformatrice, ce texte rappelle ainsi que l'abolition requiert un changement radical d'imaginaire, et qu'elle ne peut se faire sans se confronter à la misandrie raciale.

Cet article souligne qu'au cœur de l'engagement abolitionniste, on doit placer un travail de prise de conscience : le complexe industriel carcéral et l'État se donnent la main pour nous convaincre qu'être « inclues » (en tant que minorités), c'est disposer de lois qui criminalisent nos agresseur·es (misogynes, transphobes, racistes, validistes). Mais à renforcer ainsi les forces de la punition, on ne fait qu'intensifier, en réalité, la logique de la violence qui s'abat sur nous et sur nos proches.

Cet article propose de situer l'originalité de la justice transformatrice dans le paysage plus général des théories de la justice. Il suggère que la justice transformatrice est à découvrir dans sa spécificité, venue des mouvements anti-racistes africains-américains, mais qu'elle s'inscrit aussi dans toute une série de questions très anciennes, qui s'en trouvent relancées sur de nouvelles pistes. C'est désormais à l'échelle planétaire qu'il faut élever le slogan Pas de paix sans justice, et devant les impasses des politiques répressives, la justice transformatrice fraie des voies qu'il est urgent d'expérimenter activement.

L'article documente un exemple particulièrement inspirant d'une expérimentation de la justice transformatrice à l'échelle d'une « nation sans État » – celle du Rojava kurde, où une révolution communaliste est toujours en cours. Cette étude sociologique décrit les pratiques de justice locale, appuyée (côté préventif) sur une éducation collective à l'auto-défense et (côté judiciaire) sur des pratiques de responsabilisation communautaire. On y voit que le rejet de la police et des prisons d'État ne signifie nullement une absence d'institutionnalisation, mais que d'autres institutions de justice (transformatrice) sont possibles.

Cet article propose une spéculation à l'échelle géopolitique de la « réconciliation » entre les Premières nations et l'État colonial canadien, demandant à quoi pourrait bien ressembler une justice qui ne reproduirait pas le monde dont elle cherche à réparer les violences ? Il suggère que les conceptions héritées de la justice du côté de l'Occident colonisateur ne sont pas assez bizarres, que les solutions proposées pour faire face à la violence n'ont pas assez d'humour, d'étrangeté, d'instabilité, pour proposer des bascules significatives. C'est du côté de la rencontre avec les « inappropriées » que se jouent de telles bascules, capables de transformer nos rapports à la notion de justice.

Ce texte passe en revue les caractéristiques principales d'une expérience de jardins ouvriers menée à Durham, en Caroline du Nord pour lutter contre les violences sexuelles et sexistes. Le jardin, l'acte de jardiner sont envisagés comme des techniques de justice transformatrice : se rassembler, entrer en contact les unes avec les autres, cultiver de quoi se nourrir, sentir la terre et les histoires de violence qui la précèdent, se donner les moyens d'y faire pousser autres choses. Toutes ces pratiques interrelient l'histoire, la communauté et les conditions matérielles d'existence pour faire exister la justice sous la forme de plantes qui poussent, là même où, selon les mots d'Audre Lorde, « nous n'étions pas censées survivre ».

Cet article rend hommage à Silke Helfrich, décédée dans un accident de montagne. Il essaie de saisir ce que sa trajectoire personnelle, militante et intellectuelle nous apprend d'une partie du mouvement des communs tel qu'il s'est développé depuis les quinze dernières années jusqu'à aujourd'hui. Le matériau est composé des écrits de Silke Helfrich ainsi que d'entretiens que nous avons réalisés avec elle et une dizaine d'acteurs historiques de la cause des communs.

Après avoir rappelé ce que Guattari doit au travail théorique de l'américain Gregory Bateson et des argentins Varela et Maturana, l'auteur souligne que pour ces auteurs, il ne s'agit pas de s'adapter à la transformation des systèmes mais de co-évoluer avec eux. Notre survie sur cette planète n'est pas seulement menacée par les atteintes à l'environnement, mais par une dégénérescence du tissu de la solidarité sociale et des modes de vie psychique, qui doivent littéralement être réinventés. Le changement est un processus qui touche chaque fragment subconscient préindividuel, chaque personne, chaque famille, chaque localité, chaque groupe, chaque classe, chaque tribu, chaque public, jusqu'aux niveaux internationaux, avec des lignes transversales qui s'entrecroisent en de multiples réseaux. La bifurcation et l'émergence, autrefois connues sous le nom de révolution, se sont toujours produites lorsque des micro-révolutions ont pu coalescer en nouveaux pôles de valorisation. Guattari tente d'articuler les trois écologies, environnementale, sociale et mentale, en relation les unes avec les autres de manière inséparable, mais aussi comme des domaines autonomes livrés à leurs modes uniques, sans jamais permettre à l'un de dominer et de mettre en danger les autres.

Nous proposons de lire ensemble les textes de Félix Guattari portant sur la production d'une « subjectivité capitalistique » avec ceux qu'il consacre à la question des « drogues » afin d'interroger le sens de nos couplages technologiques industriels. Cette conjonction dessine les linéaments d'une philosophie de la technique originale centrée sur l'« expérimentation risquée » que nous qualifierons de « pharmacodynamie » des techniques, par analogie avec les pratiques des « personnes utilisatrices de drogues ».

Les mobilisations qui émergent depuis plusieurs décennies dans les quartiers populaires français se font à distance des structures établies d'énonciation de la politique. Ce que nous pourrions considérer avec le vocabulaire de Guattari comme un mouvement de déterritorialisation s'est réalisé dans le cadre de rapports de pouvoirs spécifiques, invisibilisés par la grammaire des conflits politiques. Identifier les lignes de fuite élaborées dans la pratique par des mobilisations souvent considérées hors-radars (« ce n'est pas de la politique »), impose de « sortir de la langue » et contourner les modes de signification qui sont aussi modes de confiscation. Les outils légués par Félix Guattari nous aident à affronter une question qui demeure : réside-t-il dans cette brèche creusée en conflit avec les « données » de la domination, un mouvement irrépressible vers la transformation des rapports sociaux du capitalisme, et donc une cohérence des subjectivations et des pratiques en direction de cet objectif ?

Dans une étroite et longue terre semblable à une tresse, des fils (des) et (ins) tituants tissaient une trame politique tantôt opaque, tantôt brillante, ou bien encore, comme dans un scénario quantique, les deux à la fois. Nous ne dirions pas de cette trame qu'elle affirmait une (R)évolution, mais il nous semble bien qu'elle suggérait un assemblage miraculeux de (p)olitiques moléculaires. Les outillages rationnels étant en déphasage avec ces manières associatives et résurgentes d'être, ces assemblages (dés)orientaient sans doute nos argumentations politiques de l'époque, mais elles déroutaient surtout nos manières de nous référer à cette activité terrestre. Ce qui se passait là-bas ne finissait en effet pas de se passer de singulier en singulier au travers des actions et d'affects impossibles de se réduire à une seule (M)ultitude affirmativement révolutionnaire. Et pourtant, on a vu dans ces contrées se lever un jour, de l'horizontale terrestre, une assemblée-age, un texte et un horizon chaosmopolitique d'aspirations communes.

Coopération, co-opérations, sont des expressions qui énoncent le co, le cum, l'être ensemble comme condition de l'apparition du territoire de partage et d'une autre démocratie. Au début du millénaire, une transformation est devenue perceptible dans les villes du Brésil : un désir nouveau pour l'espace public et commun. Ce désir est apparu sous forme d'une myriade de mouvements activistes d'occupation et d'appropriation des espaces publics. Nous nous référons à des mouvements horizontaux, non hiérarchisés et auto-organisés de la société civile, qui ont acquis une grande importance politique tels que les mouvements « Ocupe Estelita » à Recife, « Praia da Estação » à Belo Horizonte, et « A Batata Precisa de Você » à São Paulo.

Ce texte s'inscrit dans le vaste chantier de reprise des expériences micropolitiques, nommées ici « praxis rebelles », à partir de leurs visées inédites de constitution d'un collectif ne répondant plus à la grammaire du politique de la tradition révolutionnaire et posant l'auto-organisation face à la violence destructrice du capital sur la vie. C'est le Collectif Socialiste de Patients (S.P.K.) qui vint au début des années 70 produire une coupure subjective hautement intensive, devant contaminer l'ensemble du champ social afin d'affirmer la lutte de la vie quotidienne contre l'économie de mort.

Dans cet article, il s'agit de reproblématiser la proximité amicale et théorique entre Félix Guattari et Édouard Glissant autour d'une politique d'altérité. Confrontant la transversalité guattarienne à l'opacité glissantienne, le rhizome de Glissant est réinterprété en y affirmant une distance à Deleuze et Guattari. Il est démontré comment Glissant, qui se méfie du caractère illimité du rhizome nomadologique, signe son propre rhizome avec sa notion d'opacité, y instaurant une altérité poétiquement créatrice. Interprétée comme productrice éthico-politique de singularisations, l'opacité rencontre à son tour la politique guattarienne de resingularisation dans le concept d'opacité-machine.

Cet article relit de près certains passages de l'ouvrage de Félix Guattari publié de façon posthume sous le titre Lignes de fuite, pour en tirer une théorie des infrastructures articulées en termes d'équipements et de déséquipement. Le contraste entre « agencements » et « équipements » permet de mieux comprendre les enjeux de ce qui relève aujourd'hui d'une écologie du démantèlement (Bonnet, Landivar, Monnin), ainsi que le besoin de nous doter de nouvelles formes de cartographies diagrammatiques (Davila).