Contenu du sommaire : Souverainetés autochtones. À travers l'Océanie, au-delà de l'État

Composé entièrement d'atolls coralliens et d'îles basses, Tuvalu risque d'être submergé par l'élévation du niveau de la mer due au réchauffement climatique. Tuvalu serait ainsi le premier État à perdre sa souveraineté en raison d'un dommage physique causé à son territoire – une circonstance qui soulève des scénarios sans précédent. Les conceptions traditionnelles de la souveraineté sont peu utiles pour décrire la consistance politique de Tuvalu, et les spéculations sur l'avenir du pays, telles que celles qui prédisent sa disparition, risquent de négliger la spécificité de son histoire et de son architecture institutionnelle. En combinant une approche historique et ethnographique, et en analysant de récents conflits fonciers dans la capitale du pays, cet article place la question de l'avenir de Tuvalu dans a) la longue histoire des vicissitudes institutionnelles qui ont conduit un groupe disparate d'îles à devenir un État souverain ; et b) une analyse des dynamiques qui sous-tendent la texture politique de Tuvalu et l'architecture complexe de sa souveraineté.

Le territoire des îles de ‘Uvea et Futuna constitue un paradoxe : on y prétend communément n'avoir « jamais été colonisés », au motif que la royauté y a été conservée, et que le foncier terrestre y est de propriété autochtone. Cet article montre que la conception autochtone de la souveraineté s'accommode en effet des limitations politiques imposées par la relation à l'État, puisque le préfet détient seul l'exécutif, dès lors que le fenua reste apparemment sous contrôle coutumier. Cette croyance en une persistance de la souveraineté autochtone dans un contexte pourtant marqué par la colonialité donne lieu à des revendications diversement exprimées à ‘Uvea et à Futuna, sur la scène publique comme dans la vie de tous les jours.

Colonialisme, militarisme, et régimes alimentaires industriels contemporains ont érodé la souveraineté alimentaire des peuples d'Océanie. Ce phénomène, appelé gastro-colonialisme, a généré des habitudes alimentaires riches en produits de conserve et transformés, tout en créant une dépendance l'approvisionnement alimentaire extérieur. Afin de souligner la pertinence du paradigme de la souveraineté alimentaire comme nouveau domaine d'émergence d'actions collectives en Océanie, l'article analyse dans un premier temps le concept de la souveraineté alimentaire au sein du champ plus vaste de la souveraineté, en soulignant la nature plurale et interconnectée des liens entre souverainetés. Puis, en analysant les forces impérialistes qui interviennent dans la dépendance alimentaire des archipels, j'aborde le cas du Tonga où l'inaliénabilité de la terre pourrait donner forme à un milieu alimentairement souverain. Finalement, à travers une sélection d'artistes, de poètes et d'écrivains autochtones s'inscrivant dans la lignée de Hau‘ofa, l'article montre les possibles “recettes” qui pourraient être développés à grande échelle afin de décoloniser les systèmes alimentaires océaniens.

Cet article propose d'interroger les discours contemporains de leaders indépendantistes face aux dilemmes qui s'imposent à des représentants coutumiers du peuple kanak au terme de l'accord de Nouméa, entre leur volonté d'accession à la pleine souveraineté et les possibles alternatives consécutives aux trois refus successifs des consultations référendaires. Deux stratégies pourtant distinctes s'imbriquent : d'une part, celle de la reconquête de la souveraineté via l'accès à l'indépendance ; d'autre part, celle de la revendication juridique propre au peuple autochtone, pouvant bénéficier d'aménagements spécifiques et conduisant à une forme de souveraineté plus locale. Au-delà d'une apparente opposition, une complémentarité se joue entre ces deux stratégies. Cet article s'appuie sur un corpus comprenant des observations de terrain en Nouvelle-Calédonie faites entre 2017 et 2024 et neuf entretiens semi-directifs conduits avec trois acteurs du flnks, deux acteurs de syndicats indépendantistes, et quatre acteurs de la société civile et coutumière.

Les revendications autochtones en Polynésie française sont nourries par les réflexions de partis indépendantistes inscrits dans le mouvement d'affirmation identitaire des années 1970. Le Ia Mana te Nuna‘a (« le pouvoir au peuple ») est fondé en 1975 par un groupe d'étudiants de retour d'Hexagone. Ses fondateurs développent un socialisme hybride forgé par l'influence des luttes transnationales provenant des universités. Le noyau dur du parti reste fortement influencé par le mouvement de Mai 68 avant de s'ancrer dans un pan-océanisme en plein essor pendant la décennie 1980. Leurs mobilités régionales et internationales favorisent une innovation des pratiques politiques M‫ā‘ohi‪. Si le parti s'est effacé dans les urnes, son héritage, comme ses innovations dans le champ lexical politique, imprègne désormais de nombreux écosystèmes politiques et culturels de Polynésie française.

Cet article examine tiàmāraa faaroo, le concept de souveraineté religieuse apparu dans l'Église protestante Māòhi en Polynésie française, et comment il conteste et soutient l'idée de souveraineté politique. Tandis que la politique territoriale tourne autour de la possibilité d'indépendance, la souveraineté religieuse diffère de l'idée de souveraineté nationale et promeut plutôt le rétablissement des relations autochtones avec la terre, une doctrine fondamentale de la théologie locale. L'idée de souveraineté religieuse promeut une souveraineté autochtone qui se fonde sur les pratiques quotidiennes, conceptuellement indépendante de l'État-nation moderne, mais qui est néanmoins considérée comme cruciale pour la réalisation de l'indépendance. Je suggère donc que le christianisme localisé dans le Pacifique, lui-même une combinaison d'épistémologies autochtones et exogènes, fournit un modèle d'hybridité culturelle et temporelle pour façonner les futurs décoloniaux.

En 2001, une nouvelle institution locale nommée Parlamento Rapa Nui a vu le jour à Rapa Nui. Cette organisation a soulevé ouvertement les problématiques coloniales existantes dans l'île et mené une lutte constante pour une restitution complète de la souveraineté des Rapanui. Ce travail vise à étudier les bases discursives du Parlamento, profondément inspirées de modèles tahitiens. Nous soulignons ici l'importance de ce groupe local, car à partir de ses actions, les institutions chiliennes ont dû garantir une nouvelle autonomie au peuple rapanui. Au sein de l'île, le Parlamento, notamment à ses débuts, n'a pas fait l'unanimité car ses membres ont surtout été perçus comme des fauteurs de troubles. La configuration politique actuelle de l'île où l'autonomie progresse est pourtant redevable de l'action politique du Parlamento Rapa Nui entre 2001 et 2015. Il convient donc de s'interroger sur le rôle de cette organisation qui a secoué les fondements politiques de l'histoire récente de Rapa Nui.

Alors que les savoirs locaux jouent un rôle central dans les revendications autochtones, ceux relatifs aux pratiques thérapeutiques kanak occupent une place relativement marginale. Cet article analyse la place des savoirs médicinaux dans l'accession à la souveraineté politique kanak – de savoirs privés maintenus et transmis dans le secret des clans, à la mise en valeur contemporaine du patrimoine ethnobotanique et à la reformulation des politiques publiques de santé. Ce processus s'accompagne de la reconfiguration des mécanismes de la transmission, et de l'arrivée de nouveaux acteurs associatifs et institutionnels, notamment des femmes kanak. À partir d'une enquête ethnographique à Lifou, l'article analyse les discours des acteurs indépendantistes sur les questions sanitaires et sociales, les enjeux politiques, économiques et éthiques qui les sous-tendent, ainsi que la mise en avant des valeurs océaniennes relatives à la relationalité, qui imprègnent les souverainetés océaniennes.

Depuis les années 1980, le patrimoine kanak dispersé intègre les objets kanak anciens conservés dans des musées à l'extérieur du territoire calédonien. Poursuivant la pensée de Jean-Marie Tjibaou (1936-1989), chef de file du mouvement indépendantiste kanak jusqu'à son décès, ce projet est soutenu et reconnu par les institutions patrimoniales calédoniennes ainsi que par les gouvernements calédonien et français. Certains objets sont considérés comme des ambassadeurs et reviennent temporairement à Nouméa pour y être exposés, avant de repartir dans les musées qui les conservent. Peut-on parler dans ce contexte d'une souveraineté patrimoniale établie en parallèle de l'aspiration à l'indépendance d'une partie du peuple kanak et de l'accès à une plus grande autonomie de la Nouvelle-Calédonie vis-à-vis de l'État ? Cet article explore l'histoire politique du patrimoine kanak dispersé et propose une vision prospective sur sa poursuite, après les trois votes référendaires pour l'indépendance et la pleine souveraineté politique de la Nouvelle-Calédonie.

Lieu institutionnalisé de la culture, le Fare Iamanaha – Musée de Tahiti et des Îles (mti) vit un renouveau architectural et scientifique. La réouverture du musée (2023), marquée par des retours d'objets conservés à Paris, Londres et Cambridge, permet de (re)nouer des liens avec des musées hexagonaux et étrangers. Favorisant une mise en circulation des collections, le précédent ministère polynésien de la Culture affirmait le rôle d'ambassadeur de ces objets lorsqu'ils ne sont pas en Polynésie française. À rebours d'une souveraineté culturelle basée sur la restitution, ce gouvernement et le mti ont proposé une souveraineté façonnée par la valeur de l'absence et l'intensification de relations entre musées. La préparation de l'exposition collaborative Maro ‘ura. Un trésor polynésien (2021–2022, musée du quai Branly – Jacques Chirac) augurant le retour du fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis » est à ce titre un exemple éclairant.

Le Régiment du Service Militaire Adapté (ou rsma), dispositif militaire de formation et d'insertion professionnelle piloté par l'armée de terre dans les dom-com, et extrêmement populaire en Polynésie française, peut-il être considéré comme une nouvelle articulation souveraine ? Dans cet article je me propose d'analyser l'engagement des jeunes polynésiens dans ce programme comme une articulation souveraine, c'est-à-dire une affirmation de leur identité propre et une performance de citoyenneté, mais aussi comme un révélateur des inégalités qui traversent la jeunesse polynésienne. Penser cet engagement militaire en tant qu'articulation nous permet d'analyser le choix de mes interlocuteurs comme un choix pragmatique face à leur parcours de vie, mais aussi symbolique, ancré dans l'imaginaire de l'armée et de l'engagement en Polynésie française.Polynésie française, présence militaire, souveraineté autochtone, citoyenneté, jeunesse, colonization