Contenu du sommaire : Les animaux

Comment aborder la question de « l'animal modèle pour l'homme » en évitant à la fois de donner du crédit à l'idée de l'exception humaine comme à celle selon laquelle l'homme ne serait qu'un animal comme les autres ? Trois voies, fondées sur le travail de quelques scientifiques, sont explorées. La première redistribue tout autrement la question de l'exception, ce sont les animaux qui sont exceptionnels, ce qui limite fortement la possibilité du modèle. La deuxième envisage, d'un point de vue critique, la question de savoir de qui l'on parle dans les recherches focalisées sur la construction de modèles de compréhension : de l'animal ou de l'homme ? La troisième propose d'en revenir à une autre conception du modèle, fondé sur la mètis, en invitant à le redéfinir sur le régime de l'invention.

Déconstruire la tradition théologique et métaphysique du « propre de l'homme », c'est concevoir le passage de l'animalité à l'humanité comme un continuum, et rejeter ainsi cet anthropocentrisme radical, propre à la modernité occidentale, qui nie aux animaux la possession d'une âme et les ravale ainsi au rang de choses. Avec les conséquences que l'on sait. Une réflexion qui s'inspire notamment de l'École de Francfort et de la philosophie française contemporaine (Deleuze, Lyotard, Derrida, Foucault).

Selon le régime juridique dont dépend l'animal dans la pensée dite occidentale, la bête est considérée soit comme coupable, soit comme objet, soit comme victime. Dans la pratique de la zoophilie sexuelle, on lui assigne successivement chacun de ces rôles. À propos des bullfightings, les anti- esclavagistes anglais obtiennent la première loi, le Martin's Act en 1822, qui fonde le droit animalier national, lentement développé en Europe. Parmi bien des personnages illustres, un pape, un anti-esclavagiste, un dirigeant politique, y apportent leur contribution.

Par-delà la diversité des animaux, des activités qui les utilisent et des textes qui leur sont consacrés, les solutions juridiques visant à protéger les animaux dessinent une image de l'animal en droit. Ces dispositions suscitent cependant des interprétations différentes. Les divergences doctrinales sont d'autant plus fortes que la controverse autour du statut de l'animal est riche de choix moraux. Elle dépasse les questions de technique juridique. Ces dernières ne doivent cependant pas être négligées. En présentant les différentes thèses juridiques qui s'affrontent, et spécialement l'opposition entre courants subjectiviste et objectiviste, l'article entend éclairer le débat et montrer que, pour le trancher adéquatement, il importe de prendre aussi en considération la place du droit parmi les modes de régulation sociale.

Depuis la création de sa première institution au milieu du XIXe siècle en France (la Société protectrice des animaux), le mouvement de la protection animale a considérablement évolué. Face à l'emprise croissante sur le monde animal et l'extension des domaines où les animaux sont utilisés à des fins qui nécessitent presque toujours souffrance et mise à mort (élevage industriel, pêche, expérimentation), il s'est spécialisé et structuré ; ses préoccupations se sont élargies, notamment aux animaux sauvages (chasse). Il s'est aussi radicalisé dans ses revendications sous l'influence d'une réflexion théorique sur le droit de vie et de mort sur les animaux. Deux courants cohabitent aujourd'hui dans ce mouvement : l'un réformiste, qui souhaite limiter la souffrance des animaux au cours de leur utilisation, l'autre abolitionniste, qui met en cause le principe même de cette utilisation.

Trois types de rapports aux animaux caractérisent aujourd'hui la société occidentale : 1. des relations effectives d'élevage et d'utilisation d'« animaux de rente », qui sont le fait de professionnels (agriculteurs, éleveurs, etc.) devenus minoritaires dans la société française ; 2. des relations effectives, à dominante affective, avec des « animaux de compagnie », fait d'amateurs, majoritaires ; 3. des relations fictives, imaginées et conçues comme un idéal à atteindre par des militants « animalitaires » ultraminoritaires mais hyperactifs, qui se présentent indûment comme les porte-parole d'une majorité silencieuse, réussissant ainsi à abuser certains établissements publics, médias et décideurs. En réalité, il n'existe aucune raison objective de céder aux pressions animalitaires, qui reposent sur une imposture intellectuelle consistant pour l'essentiel à donner des apparences scientifiques à des choix purement éthiques.

Placer les animaux dans le champ d'application du droit international et des droits européens paraît devoir les élever à un niveau supérieur correspondant à celui de ces sources externes du droit. Il s'agit donc de vérifier s'ils parviennent à briser les traditions et les archaïsmes au nom desquels la seule sensibilité des animaux domestiques mérite une protection toujours sur le point d'être oubliée quand ils sont considérés comme des produits de masse.

Malgré les apparences, la cause animale n'est pas nécessairement antinomique avec la lutte pour la défense des droits de l'homme. Les avancées éthiques, philosophiques et juridiques en matière de devoirs des humains envers les animaux n'aboutissent pas forcément à un renversement de valeurs humain/animal, craint par certains, souhaité par d'autres. Il n'en reste pas moins que la cause animale s'accommode mal de l'universalisme inhérent aux droits de l'homme.

Le droit français actuel ne reconnaît aucun statut juridique à l'animal mais distingue différents régimes en fonction du type de relation qui lie les animaux aux hommes. Certains mouvements de « défense des animaux », sous l'influence de doctrines philosophiques anglo-saxonnes, tentent de faire reconnaître des « droits de l'animal » ou d'introduire dans notre code civil une nouvelle personnalité juridique, celle de l'animal « être sensible ». Nous nous efforçons de montrer l'incohérence conceptuelle et les risques, pour une éthique humaniste, de ces innovations. Au lieu d'un statut moral unique conféré à l'« animal », qui n'est qu'une fiction idéologique, il convient de distinguer les devoirs que nous avons vis-à-vis des animaux de compagnie, ceux que nous avons vis-à-vis des animaux domestiques et ceux que nous avons vis-à-vis des animaux sauvages. Nous dégageons les fondements philosophiques de ces obligations morales différenciées.