Contenu du sommaire : Positionnalités des chercheur∙e∙s minoritaires

Dans les sciences sociales règne un idéal de neutralité. Cependant, cette notion est amplement questionnée en raison des règles tacitement masculines, blanches et bourgeoises qui la sous-tendent. Une large frange des travaux qui portent cette critique s'inscrit dans une tradition de pensée féministe. Dans ce champ d'étude, bon nombre de textes avancent que les savoirs scientifiques sont nécessairement situés. À partir d'une enquête menée auprès d'une population minorisée par un chercheur lui-même concerné, cet article propose d'explorer les reliefs de la positionnalité. Il revient sur l'hypothèse classique de l'objectivité privilégiée des chercheur·e·s minorisé·e·s en pointant la multiplicité et la porosité des frontières sociales qui forgent la condition minoritaire. Comment estimer un degré d'objectivité lorsque des chercheur·e·s concerné·e·s empruntent des chemins analytiques radicalement différents ? Que se passe-t-il lorsqu'enquêteur·trice et enquêté·e sont uni·e·s par l'expérience d'une même oppression tout en ayant des vies qui ne se ressemblent pas ? En s'appuyant sur une enquête en terrain trans', ce texte décrit les retentissements scientifiques à la fois de l'intersectionnalité et de la multidimensionnalité des positions sociales des chercheur·e·s. À partir de ce cas d'étude, il examine aussi les conditions de possibilité et le prix différencié de la réflexivité.

À partir d'une enquête ethnographique menée dans des associations parisiennes LGBT noires, cet article questionne les effets que peuvent induire pour la recherche un statut de minorité partagé entre enquêteur·rice et enquêté·e·s. L'enjeu est double. Il s'agit d'abord de questionner la notion d'avantage épistémique en remettant en cause l'idée selon laquelle le statut d'insider serait mécaniquement gage de facilité d'accès au terrain, de confiance et de compréhension. L'article se propose, ensuite, de substituer à cette notion d'avantage épistémique une autre caractéristique qui apparaît plus fondamentalement structurer la recherche d'un·e minoritaire qui porte sur son groupe statutaire d'appartenance. Dans cette configuration, le·la chercheur·e se trouve pris·e dans le travail d'entretien et de production des frontières du groupe qui structure plus largement les relations qu'entretiennent ses membres dans la vie quotidienne.

Dans les travaux universitaires sur le Moyen-Orient, on a longtemps supposé que les chercheurs de la région étaient « moins objectifs » en raison de leurs liens personnels, intimes et politiques avec les pays dont ils sont originaires. En m'appuyant sur les critiques de cette hypothèse orientaliste par les féministes de couleur et les théoriciens postcoloniaux, j'explore ma propre positionnalité par rapport à mon travail sur l'anticolonialisme en Égypte, au Moyen-Orient et en Afrique du Nord. Je me demande comment certaines hypothèses sur la production de connaissances continuent à définir de manière décisive qui peut « étudier » le Moyen-Orient et comment, et comment cela contribue à des formes continues de colonialité dans le domaine. Je me tourne ensuite vers mes recherches sur l'anticolonialisme, et plus particulièrement sur les archives anticoloniales, afin d'explorer comment des formes de connaissance incarnées, intimes et ressenties sont essentielles à la restitution d'histoires de la pensée et de l'action radicales au Moyen-Orient. En m'appuyant sur l'idée de théorie du ressenti de Dian Million, je mets l'accent sur les modes de connaissance qui remettent radicalement en question les notions eurocentriques d'objectivité et de savoir, en proposant des formes intimes de connaissance qui rendent visibles des archives et des histoires qui, autrement, sont souvent réduites au silence.

Sociologue néerlandaise vivant aux États-Unis, fille d'immigrés de classe supérieure originaires du Suriname et féministe engagée dans le mouvement des femmes aux Pays-Bas, figure majeure des recherches néerlandaises et européennes sur les processus de racialisation et leurs fondements structurels (sociaux et historiques), Philomena Essed revient sur son parcours de chercheuse « diasporique », entre Europe et Amériques. Racialisée comme « femme de couleur » ou « noire » dans une société où le vocabulaire permettant de nommer et spécifier les rapports sociaux de race dans leur imbrication avec les inégalités sociales de classe et de genre est peu disponible et faiblement diffusé, elle évoque les obstacles rencontrés dans le monde universitaire majoritairement « blanc » et masculin des Pays-Bas des années 1980-1990. Elle souligne les solidarités, mais aussi les ambiguïtés des relations avec les collègues en position dominante à l'université. Elle retrace l'orientation progressivement prise aux États-Unis par ses travaux, inscrits dans une perspective critique de la race sans s'assimiler pour autant aux Critical Race Theories, vers les thèmes de la justice sociale, les enjeux moraux des processus de racialisation et de leurs transformations contemporaines. À partir d'une position située à la croisée de plusieurs mondes, plusieurs héritages sociaux et de plusieurs cultures, elle décrit en creux le contenu éthique qu'elle donne à son identité de chercheuse et d'intellectuelle.

Derrick Albert Bell Jr (1930-2011) est considéré1 comme l'un des – sinon le – fondateurs des Critical Race Theories (CRT) bien qu'il ne se soit jamais présenté comme tel. Si la réception des CRT s'est opérée en France par le biais des études de genre et des sciences sociales, notamment par le travail de Kimberlé W. Crenshaw sur l'intersectionnalité, l'apport de Derrick Bell est relativement resté dans l'ombre. Après avoir milité au NAACP (National Association for the Advancement of Color People), il est le premier Africain-Américain à bénéficier d'une titularisation à la Harvard Law School en 1969. Alors que l'arrêt Brown Board v. Education de 1954 – généralement présenté comme la première décision phare mettant fin à la ségrégation raciale – fut considéré en son temps comme une victoire par une large partie du mouvement sur les droits civiques, Derrick Bell fut l'un des rares juristes à porter un regard sceptique sur la fin du mouvement. Il doute que le système juridique parvienne, à lui seul, à transformer des institutions – dont l'université – profondément façonnées par le racisme et la ségrégation. Au sein de la faculté de droit de Harvard, Derrick Bell se bat pour faire entendre la nécessité d'ouvrir l'accès du corps enseignant aux Noirs et aux minorités (ethniques et de genre) plus largement. C'est ce combat mené pendant une vingtaine d'années sur lequel il revient dans le livre Confronting Authority. Reflections of an Ardent Protester (1994) dont est extrait le texte traduit ici. À travers les colères, les désillusions et un profond pessimisme se révèlent en creux la marginalité et l'isolement politique d'un universitaire noir d'une université d'élite dans l'Amérique post-ségrégationniste. Cette position spécifique s'y présente autant comme une source de résistance à l'injustice raciale que comme la source d'un engagement actif.

L'article propose une relecture la controverse insécablement politique et épistémologique qui prend forme dans le problème musulman en France. Il retrace deux de ses motifs constitutifs : l'un libéral qui correspond au paradigme de la lutte contre la radicalisation, l'autre conservateur apparaissant avec la thèse du séparatisme islamiste. En creux de la dispute autour du problème musulman, il s'agit ensuite de retrouver le motif manquant – celui que l'on affirme socialiste – en vue d'appréhender autrement, de façon tout à fait sociologique, la réaffiliation religieuse parmi les immigrés et leurs enfants. Ce motif refoulé dans notre conscience collective est fondé sur l'appréhension du social comme dimension sui generis, irréductible tant à son identification libérale à une classe d'éléments reliés par l'analogie de propriétés sociales qu'à la réaction conservatrice déliant la nation des solidarités pratiques qui ne cessent pourtant de la parcourir. Intrinsèquement sociologique et politique, le motif socialiste se découvre en filigrane de la refondation réflexive qui prend forme dans le réinvestissement de la tradition islamique parmi les immigrés et leurs enfants.