Contenu du sommaire : Jeux de mémoires

Le mouvement mau mau, insurrection anti-colonialiste kenyane, a généré des mémoires multiples dont les usages ont toujours été importants dans le jeu politique. Les enjeux qu'elles soulèvent, de l'ethnicité à l'autochtonie, en passant par l'appropriation foncière, le culte des grands anciens, le pouvoir des armes ou encore le spectre de la sorcellerie demeurent aux yeux de nombre d'hommes politiques d'une réelle actualité. L'une des milices les plus structurées du pays, Mungiki, n'hésite pas aujourd'hui à se réclamer du mouvement pour augmenter ses capacités de mobilisation, dans un projet à long terme de conquête du pouvoir.

Du milieu des années 1980 au début des années 1990, la Mauritanie fut le théâtre d'une vaste répression contre une catégorie de la composante négro-africaine de sa population, les Halpulareen. Le régime militaire du colonel Ould Taya se rendit coupable de la disparition de plusieurs centaines de militaires, de fonctionnaires et de civils issus de cette ethnie. Plusieurs milliers de Mauritaniens également issus de ce même groupe furent expulsés vers le Sénégal voisin. En 2007, deux ans après le coup d'État contre le président Ould Taya et suite à l'élection du nouveau chef d'État, Sidi Ould Cheikh Abdellahi, le débat sur la réconciliation post-conflictuelle s'ouvrit. Mais si le principe de cette réconciliation fut favorablement accueilli, l'amorce des discussions généra cependant entre divers groupes, des luttes visant à établir une vérité sur le passé. Le débat mémoriel apparut alors entre ces groupes et parfois au sein même de ces groupes comme une opportunité dont les acteurs se saisirent pour se réapproprier en l'ajustant, la mémoire des années de violence, l'objectif étant aussi d'investir des positions politiques de choix sur l'échiquier politique.

Focalisant principalement sur deux mémoires, Transferts définitifs de Dembélé (2003) et Ma vie de soldat de Soungalo Samaké (2007), écrits par des anciens officiers du régime militaire malien de 1968-1991, cet essai examine une nouvelle pratique autobiographique qui révèle certains des épisodes les plus troublants de l'histoire malienne tout en soulevant des questions cruciales relatives à la complicité individuelle, à la responsabilité collective et à l'éventualité d'une amnistie. Il s'agit de démontrer comment ces récits participent de la culture de la mémoire qui domine la vie sociopolitique malienne depuis la démocratisation de 1991, et complètent les formes visibles et publiques de commémoration ainsi que les initiatives institutionnalisées de l'examen du passé. En incitant des réflexions approfondies sur les transformations provoquées par les soulèvements populaires de mars 1991 et sur les déterminations et modalités du changement politique, ces récits contribuent d'une façon inattendue au discours et au processus de réconciliation nationale.

Dans les îles de Zanzibar en Tanzanie, la mémoire des violences et des répressions opérées par le régime en place de 1964 à 1975 a été bannie de l'espace public. Si aucune effervescence mémorielle ne vient aujourd'hui contrer les formes du souvenir imposées par l'État, de récentes initiatives collectives attestent de l'entrée dans une phase de mise en circulation dans l'espace public de mémoires restées clandestines. Mais loin de mener à une mémoire délivrée sereine, cette entreprise de remémoration amorce l'entrée dans des disputes mémorielles.

Tous les ans, le 5 septembre, la confrérie des Mourides du Sénégal se remémore une prière de son fondateur Cheikh Ahmadou Bamba. Cette prière fut menée par le saint alors qu'il était jugé et condamné à l'exil par les autorités coloniales françaises. Cet article présente une histoire de la prière et une ethnographie du pèlerinage des disciples mourides pour commémorer la prière en tant qu'acte de résistance contre le régime colonial. Il analyse la prière comme une performance sous forme de palimpseste qui rappelle les relations historiques entre les leaders laïques et soufis dans le présent, en même temps qu'elle fusionne les subjectivités civiques et religieuses des citoyens et des disciples. Suggérant que la prière met en acte une gamme de temporalités différentes, alors même qu'elle est encadrée par le calendrier grégorien, l'article suggère que la prière produit une subjectivité hybride de l'appartenance autant de la confrérie musulmane que de la nation sénégalaise. Il démontre que la nation sénégalaise est produite par le biais du souvenir, plutôt que par celui de l'historicité.

Cet article s'intéresse à la mise en récit symbolique de la mémoire des miliciens Arrow Boys morts dans l'est de l'Ouganda pendant la contre-insurrection menée contre l'Armée de Résistance du Seigneur entre 2003 et 2005. Il veut montrer que la (re)présentation du passé n'est pas seulement une affaire d'État. Les scripts officiels cohabitent en effet de manière plus ou moins conflictuelle avec des mémoires discordantes, parfois même contradictoires qui, chacune, tente de s'imposer dans l'espace public. Car ce qui se joue dans ces modes du souvenir ce sont moins les représentations du passé que les enjeux politiques du présent, à savoir la redéfinition des hiérarchies de pouvoir entre le centre et sa périphérie, des relations entre sphères politiques et militaires et des stratégies de domination locale. Au Teso, les politiques, parfois alternatives, parfois simultanées, de valorisation ou d'oppression des mémoires concurrentes expriment clairement les enjeux post-conflictuels de domination étatique et de (ré-)affirmation du monopole de la contrainte légitime qui lui sont associés.

Cet article présente une reconstruction historique de la formation de la « chanson révolutionnaire » makonde, en tant que genre de mémorialisation de la lutte de Libération nationale mozambicaine, tout en enregistrant la « descente » de formules et slogans produits par les élites révolutionnaires dans l'oralité populaire. Au cours de cette trajectoire, nous allons rencontrer des genres chantés pendant la guerre, qui seront plus tard oubliés ou abandonnés, faisant référence à des moments dans lesquels les « champs d'expérience » et l'« horizon d'attente » de la lutte sont encore marqués par l'incertitude et le sens de possibilité. Progressivement, ces expressions chantées furent réorganisées autour des modes signifiants du socialisme; et les tropes idéologiques, élaborés par les compositeurs de « cour » du Frelimo furent appropriés dans la chanson populaire.

La lutte mozambicaine de libération (1964-1974), qui s'est déroulée surtout dans la province de Cabo Delgado au nord du pays, a laissé d'importantes traces ; ayant fait partie de la construction du pays, elle fait désormais partie de son imaginaire. Trente-trois ans se sont écoulés depuis l'indépendance, et nombre de Mozambicains sont trop jeunes pour se souvenir de la guerre. Par conséquent, recréer la lutte est devenu un travail de mémoire important : raconter l'histoire nationale et locale, la transmettre aux générations nouvelles. Cet article traitera de l'appropriation de cette représentation du passé par le parti dominant de l'État, qui a exclu ou passé sous silence les expériences et perspectives de tous ceux qui, tout en vivant dans la province, n'ont pas participé à la lutte, ou ont combattu pour les Portugais.Basé sur un travail de terrain mené au Mozambique entre 2005 et 2006, l'article s'appuie en particulier sur l'observation participante des cérémonies de la Journée de la femme, le 7 avril 2006, et sur des interviews approfondies avec d'ancien(ne)s combattant(e)s de la lutte de libération. Il traite du rôle de la mémoire et des cérémonies publiques dans la persévérance et la reconstruction des événements du passé. Il se propose de revenir sur la représentation symbolique de la vie dans la brousse et la célébration de la mémoire et l'œuvre de Josina Machel, l'une des femmes les plus influentes de la lutte de libération, et épouse du futur premier président du Mozambique, Samora Machel. Combinées avec des représentations identitaires importantes, ces questions porteront sur des notions d'égalité des sexes, et sur l'impact qu'elles ont dans les discours populaire et politique, tout en divergeant des réalités locales.

Partant de l'analyse de la situation mémorielle actuelle, cet article diagnostique la question qu'elle fait naître pour la mémoire relative à l'esclavage dans les Antilles françaises, prise dans une frénésie qui renforce l'idée de mémoires soudainement inventées. Des mémoires de l'esclavage de l'ordre de la circulation intergénérationnelle sont-elles présentes ? Cette question renvoie au débat anthropologique propre à ces sociétés où la mémoire collective relative à l'esclavage a longtemps été tenue pour être absente. À partir d'une recherche conduite sur un événement ancien qui reconduit le cadre du conflit originel entre maîtres et esclaves, à savoir l'insurrection de 1870 à la Martinique, l'article décrit les processus mémoriels qu'il a générés. Le recueil de témoignages auprès des descendants des insurgés rend compte de la présence de récits familiaux transmis jusqu'à aujourd'hui selon des modalités particulières liées aux conséquences de la répression de l'événement insurrectionnel. L'interprétation qui s'en dégage amène à revoir la question de la mémoire collective à la Martinique.

Cet article confronte les documents d'archives coloniales de la fin de l'esclavage dans la région de Kayes (Mali) aux mémoires locales des villages fondés entre 1895 et 1935 par des esclaves à la suite de révoltes contre les nobles. L'administration coloniale qui ne voulait pas reconnaître l'héritage de l'esclavage dans la région est relativement silencieuse sur ces révoltes et la fondation de ces villages. Les mémoires locales dans les villages « rebelles » nous révèlent en réalité des processus complexes d'affranchissement en dehors ou en marge des cadres coloniaux de l'abolition. De plus, alors qu'on aurait pu s'attendre à ce que ces révoltes laissent une empreinte durable dans l'histoire régionale, certains de ces villages sont en train de devenir des « lieux d'oubli » de l'histoire de l'esclavage, faute d'espace public régional et national réceptif à la restitution de ces mémoires.

Le Mémorial dédié à Savorgnan de Brazza, plus communément appelé mausolée, a été officiellement inauguré à Brazzaville en octobre 2005 dans un contexte de vives polémiques aussi bien au Congo sur le « révisionnisme » de cette entreprise visant à réhabiliter la mémoire du premier colonisateur qu'en France et en Afrique sur les « bienfaits » de la colonisation française. On n'examine ici que le traitement littéraire de cette affaire à travers trois livres parus en 2009, un essai et deux romans. La biographie de René Maran, fortement empathique pour l'explorateur, est exhumée soixante ans après sa première parution, comme pour cautionner l'image du pionnier pacificateur et libérateur des « siens ». Et si Patrick Besson, dans Et le fleuve tuera l'homme blanc, prend le mausolée comme simple toile de fond de son thriller ethnocentré ou comme prétexte à placer quelques bons mots, Patrick Deville, dans Equatoria, le place au centre même de son récit de voyage autofictionnel, tout en gardant une distance critique qui fait de ce roman une vraie enquête de terrain sur une mémoire controversée.

Depuis la fin des années 1960, des chercheurs occidentaux ont travaillé sur l'histoire des relations politiques au Rwanda de la période précoloniale au temps présent. Plusieurs de ces chercheurs ont conduit des études sur le génocide tutsi perpétré en 1994. Alison Des Forges, qui fit partie de cette génération, a représenté un nouveau type de chercheur, engagé dans des organisations militantes fondant leur activité sur l'exercice d'une spécialité professionnelle. Les travaux ainsi que les interventions médiatiques et judiciaires qu'elle a effectués, dans le cadre de Human Rights Watch, attestent le transfert des formes de rigueur propres aux chercheurs historiens vers les organisations des droits de l'Homme.

Cet article recense trois ouvrages sur la mémoire et la commémoration de la traite d'esclaves en Afrique de l'Ouest. L'auteur replace ces ouvrages dans le contexte politique de la commémoration de la traite et de son analyse académique. À la différence de plusieurs pays européens qui ont publiquement reconnu la traite comme étant un crime contre l'humanité, dans beaucoup de pays africains l'esclavage et la traite restent silencieux. Les ouvrages dont il est question ici questionnent ce « silence ». Holsey examine les politiques de commémoration au sein de la population côtière du Ghana contemporain. Historiquement complices de la traite d'esclaves, ces populations ont « oublié » la complicité de leurs ancêtres. Dans leurs ouvrages, Shaw et Argenti suggèrent que la mémoire historique de la traite ne se retrouve plus dans les discours, mais qu'elle est incorporée dans le rituel et la performance. La remémoration de l'indescriptible violence perpétrée à l'encontre des ancêtres a lieu dans les rituels contemporains de divination et dans les représentations de masques. Ainsi, ces ouvrages proposent une analyse subtile de la manière dont une modernité cauchemardesque est remémorée aujourd'hui et des raisons pour lesquelles l'histoire de la traite reste inachevée. Qu'elle soit enfermée dans des discours ou incorporée dans des performances ambiguës, la traite d'esclaves reste présente sous une forme spectrale.