Contenu du sommaire : Imitation et Anthropologie

Quel rôle joue l'imitation dans la culture et quelle est son importance pour le savoir anthropologique ? Ce texte souligne quelques voies d'approche possibles. L'imitation peut être envisagée comme une stratégie parodique, une compétence cognitive, un moyen de transmission culturelle, un principe de l'apprentissage social ou un mécanisme d'adaptation. Les processus d'imitation impliquent des compétences cognitives spécifiques et s'inscrivent dans des contextes sociaux et culturels déterminés. Parce qu'ils se situent à la charnière des sphères du biologique et du culturel, ces processus font partie du projet anthropologique qui cherche à comprendre à la fois l'unité cognitive de l'homme et la diversité de ses réalisations culturelles.

La notion d'imitation a été au cœur du projet colonial de la iiie République. Loin de plaquer les significations du terme en sociologie ou en anthropologie, les acteurs coloniaux ont mis en œuvre des usages spécifiques du concept, qui empruntent à des savoirs pratiques, développés en marge des discours savants et inspirés par la synthèse néo-lamarckienne entre « milieu », « hérédité » et « imitation ». Ces usages sont inséparables des débats doctrinaires sur la « politique indigène » : dans les dernières années du xixe siècle, l'imitation est convoquée dans la polémique entre « assimilation » et « association » ; dans les années 1920 et 1930, elle est au centre de la « sociologie coloniale » de René Maunier. L'imitation est enfin et surtout objet de préoccupations de la part de l'administration coloniale. Dans la mesure où celle-ci se donne pour tâche de reproduire le grand partage entre « indigènes » et « citoyens », elle doit faire face à une double contrainte posée par l'existence de phénomènes mimétiques : si l'imitation est l'instrument privilégié de la « mission civilisatrice », elle remet en cause la dichotomie colonisateur/colonisé au fondement de la domination coloniale produisant des « décivilisés » européens et des « évolués » indigènes.

Les projets de développement du tourisme de masse en Polynésie-Française au début des années 1960 exploitèrent pleinement les qualités légendaires de Tahiti, la plus célèbre et peuplée des îles du territoire. Les autorités coloniales et l'élite métisse promirent aux touristes une expérience collant à l'image floue mais attrayante d'un paradis terrestre, et comprenant l'accès à un artisanat et à des spectacles locaux censément « traditionnels ». Après plus d'un siècle de contact européen et d'administration française, une telle offre exigeait des habitants du cru qu'ils s'engagent dans une sorte d'auto-imitation en transformant leurs traditions en show touristique. En même temps, toutefois, la Polynésie comme foyer d'un vigoureux mouvement autonomiste était le théâtre d'un autre genre d'imitation, celle-ci politique, qui plaçait les Français face aux contradictions d'un régime de « modernisation » incluant non seulement le tourisme mais, sous la forme d'essais nucléaires, un changement technologique rapide. Le choc de ces deux formes d'imitation illustre de manière éclairante les contradictions et ambiguïtés non seulement du tourisme culturel mais également du colonialisme finissant.

Dans une culture globalisée, on imagine la danse hip-hop comme doublement mimétique, comme un code gestuel ; pourtant, au sein de la culture hip-hop, il demeure des poches importantes de différences locales. En réponse aux débats français et américains, il est démontré ici que le hip-hop n'est pas seulement imitatif dans un sens négatif et que le hip-hop français, en tant que danse civique, est plus qu'une simple imitation d'un « original américain ». Les hip-hop français et américain articulent diversement la différence ; si l'un provient d'un héritage de ségrégation, l'autre redéfinit son legs postcolonial d'universalisme. Est explorée, à partir d'une recherche de terrain dans un cours de danse à Montreuil, la manière dont des danseurs professionnels et des élèves se réfèrent à une forme américaine tout en en inventant une nouvelle, en utilisant le miroir et en passant au-delà.

L'imitation est un fondement biologique de la culture qui assure la préservation et la transmission intergénérationnelle des modèles acquis de comportements. C'est aussi un mode fondamental de compréhension interpersonnelle permettant aux nourrissons de reconnaître que les autres sont des êtres sensibles dotés d'une vie mentale et semblables à eux. Cette reconnaissance d'une équivalence sans confusion entre le moi et l'autre s'avère essentielle au développement de la cognition sociale humaine. Dans cet article, nous passons en revue les données empiriques concernant différents aspects de l'imitation infantile : faciale, différée et mutuelle. Nous montrons qu'à travers elle les bébés humains apprennent qu'ils ne sont pas seuls mais existent comme membres d'une communauté de semblables. Nous mettons ainsi en évidence l'importance des fonctions et du rôle psychologiques de l'imitation, sans laquelle la culture ne pourrait survivre ni l'esprit humain atteindre le niveau qui est le sien.

Les psychologues, les économistes et les publicitaires savent depuis longtemps que les décisions humaines sont fortement influencées par le comportement des autres. Des arguments s'accumulent actuellement suggérant qu'il en est de même chez les animaux. Les individus peuvent utiliser l'information produite par inadvertance par le comportement d'autres individus ayant les mêmes besoins écologiques. En particulier, l'» information publique », c'est-à-dire l'information qui peut être extraite de la performance des autres, est une source riche d'informations fiables sur la qualité des divers choix auxquels sont confrontés les animaux tout au long de leur vie. L'utilisation de l'information publique est aujourd'hui clairement démontrée chez un grand nombre de groupes taxonomiques et peut améliorer l'aptitude phénotypique, c'est-à-dire la capacité à avoir des descendants. Ainsi, l'utilisation de l'information publique est un phénomène très répandu. Elle a été démontrée dans les divers types de décisions influençant l'aptitude phénotypique, et dans les divers groupes taxonomiques, allant des plantes à tous les vertébrés. L'utilisation de l'information publique implique que les animaux se copient entre eux et peut donc conduire à l'évolution culturelle qu'il est possible de considérer comme une conséquence directe de l'apprentissage à partir des congénères, et en particulier des anciens. L'omniprésence de l'utilisation de l'information publique conduit donc à penser que la transmission culturelle est un processus beaucoup plus ancien et répandu qu'on ne le pensait auparavant. En particulier, elle ne se limite pas aux seuls humains. Il sera nécessaire d'en analyser les conséquences en termes de processus évolutif.

A São Vicente, île de l'archipel du Cap-Vert, les gens parlent habituellement le créole. Les esprits, en revanche, parlent le plus souvent en portugais, langue de l'ancienne métropole coloniale et langue officielle du pays depuis 1975. Il est naturel qu'ils parlent cette langue quand ils se manifestent dans les centres du Rationalisme chrétien, puisque les séances de ce mouvement spirite très populaire se déroulent toujours en portugais. Il est toutefois plus surprenant qu'ils l'emploient également lors d'épisodes imprévus de « possession ». Cet article propose quelques hypothèses d'interprétation du fait en soi de la lusophonie des esprits. Il examine ensuite certaines conjectures autour non seulement de ce fait mais aussi d'autres s'y rapportant, qui circulent dans les milieux spirites, en argumentant que ces conjectures reprennent des thèmes récurrents depuis longtemps dans les discours sur l'identité cap-verdienne.

En France, la déprise agricole des années 1960 a entraîné l'apparition de friches dans un territoire rural aujourd'hui en pleine recomposition. Dans les Vosges du Nord, cette déprise agricole est accentuée par le déclin de l'industrie locale employant un grand nombre d'ouvriers-paysans, contraints de quitter la vallée. L'implantation de nouvelles catégories de résidents, l'aménagement touristique de la vallée et la valorisation et la gestion écologique des friches constituent aujourd'hui les nouvelles donnes avec lesquelles élus et villageois doivent désormais composer dans leur manière d'envisager et de traiter les espaces abandonnés. Cet article analyse la réception locale des friches dans la vallée de la Zinsel du Nord (Moselle et Bas-Rhin), et montre comment celles-ci, et de façon plus générale les espaces faiblement investis ou maîtrisés par l'homme, alimentent la crainte du retour d'une nature sauvage apparentée à une forme d'anachronisme favorisant des pratiques socialement ou juridiquement réprouvées. En effet, il apparaît clairement que ce désordre naturel renvoie à l'hétérogénéité sociale et culturelle de la communauté villageoise dont la cohésion s'est largement effritée.

La perspective de restitution des résultats de la recherche préside dès le début de l'enquête à la construction des sources et des informations. De ce point de vue, il n'y a plus lieu de faire de différence entre une ethnologie du proche ou du lointain : les opérations de contrôle de l'enquête peuvent être aussi fortes chez les aborigènes australiens que chez les directeurs d'une entreprise occidentale. Cet article analyse les conditions d'une enquête anthropologique dans les comités de direction d'une grande entreprise française. La restitution, parce qu'inéluctable, est intégrée dans le processus même de la recherche. De ce fait, elle doit être observée et analysée à part entière pour permettre, certes, une analyse réflexive critique du travail d'enquête, mais surtout pour mettre au jour les logiques politiques qui animent les relations entre acteurs, logiques dans lesquelles l'ethnologue est lui-même pris.