Contenu du sommaire : Costumes

Qu'est-ce qu'un costume de femme en Grèce ancienne ? Un costume de séduction ? Un costume rituel ? Quel est son statut ? Le vêtement fait-il la femme et quelle femme ? L'étoffe de tissu en raison de sa qualité (texture, couleur, richesse) et de son agencement est un prolongement du corps et un marqueur visible d'identité. L'article s'interroge dès lors sur les valeurs attachées aux costumes féminins en fonction de l'âge, des contextes (domestique, érotique, rituel, politique) et du rang dans la société, sur les façons dont ceux-ci qualifient les femmes et leurs comportements, et disent finalement la condition féminine comme masculine dans le discours poétique, au théâtre, chez les historiens, dans les lois cultuelles et en images. Le vêtement propose un discours sur soi, sur l'autre, et est source de discours. Doté d'un pouvoir agissant, il énonce aussi bien le kosmos, ornement et ordre, autrement dit la beauté des femmes et du monde, l'eukosmia, que le désordre et le chaos politiques dans les cités grecques durant l'Antiquité.

Si les textes juridiques et les usages de la Rome républicaine et impériale établissent un classement entre les vêtements selon le statut (libre/non libre), le sexe et l'âge, certains vêtements apparaissent comme unisexes et, surtout, ce sont la façon de les porter (habitus), les gestes (gestus) et la démarche (incessus) qui leur donnent les connotations masculines ou féminines. Le sens du vêtement est construit par un système d'oppositions (toga pura VS toga praetexta ; toga VS stola, etc.) qui ne fonctionnent qu'en contexte. Ainsi, le vêtement peut caractériser à la fois un statut, un rang (magistrat/non magistrat) et un état (citoyen en deuil, adolescent faisant son apprentissage oratoire, jeune mariée…), plus qu'il n'est l'apanage d'un sexe. En outre, les vêtements et la façon de les porter étant très codifiés, les transgressions ou variations par rapport à ce code sont toujours signifiantes et elles sont l'objet du regard et des commentaires des membres de la société.

Dans chaque culture et chaque époque parmi les fonctions des couvre-chefs apparaît celle d'élément symbolique et de signalétique. Cette contribution se veut une réflexion sur le couvre-chef féminin comme élément chargé de signifier l'identité : de genre, de religion, mais aussi sociale et donc comme support sémantique de l'appartenance. Ce qui sera fait en examinant en particulier les prescriptions relatives aux couvre-chefs dans les lois édictées dans deux régions de l'Italie centrale à la fin du Moyen Âge et au début de l'époque moderne. Les interprétations de l'obligation imposées aux femmes par un passage de saint Paul (1 Cor. 11,3) mais aussi les lois civiques qui les obligent à garder toujours la tête couverte à l'Église et dans les rues de la cité procurent diverses informations. Elles montrent la volonté des législateurs de discipliner la société urbaine et d'obtenir des avantages de la désobéissance à ces règles, mais aussi la résistance opposée par une partie des femmes et, plus généralement, la force du phénomène de la mode.

Le propos de l'article est l'analyse de la cérémonie de la prise d'habit au sein de l'Ordre Notre-Dame du Mont-Carmel aux XVIIe et XVIIIe siècles. À partir des sources normatives, picturales et hagiographiques, cette cérémonie est détaillée, notamment la scénographie de l'avant/après, gommant toute marque féminine (présence de cheveux, soins pour un teint pâle, vêtement ajusté, usage de soieries, de bijoux, etc.). Certaines pratiques témoignent de la mise en impatience de ce passage de la soie au drap, qui se traduit par des prises d'habit clandestines, prématurées ou des portraits de mondaines usurpatrices en habit de carmélites. Il est vrai que le modèle absolu de La Madeleine, compte tenu des origines le plus souvent princières des postulantes, n'est pas étranger au prestige de la métamorphose. Réalité et construction représentative permettent de montrer comment le Carmel s'est approprié une cérémonie, qui, dans le contexte compétitif entre les ordres de la liturgie tridentine, valorise la femme, par le biais de la moniale, affranchie des attributs de son sexe. Mais surtout, la vêture a su rendre spectaculaire et désirable ce qui a priori ne l'est pas, la pauvreté et la pénitence du corps et de ses attributs, dans le but avoué du recrutement de nouvelles postulantes. De la rivalité entre drap et soie, le vainqueur n'est pas forcément celui que l'on croit.

Au cours du xixe siècle, porter l'uniforme est devenu un élément constitutif de l'identité militaire, particulièrement en France où le service militaire s'est progressivement universalisé à la veille de la Première Guerre mondiale. Objet matériel doté de fonctions symboliques, l'uniforme introduit l'historien au cœur du fonctionnement d'un milieu social qui est alors l'un des laboratoires de la masculinité. Décrit, critiqué, modifié par les médecins militaires soucieux de fonctionnalité et de bien-être, il donne à voir un corps qui demeure cependant largement façonné, redressé par une armature de tissu dissimulant une réalité beaucoup moins idéale. Son port est le fruit d'un long apprentissage qui agrège le jeune soldat à la communauté masculine qui l'entoure. Offert au regard d'autrui, à celui des femmes tout particulièrement, il construit une identité masculine en quête de reconnaissance et se trouve situé, par conséquent, au cœur des processus de construction de la différence sexuée.

Dans le cadre des luttes pour l'indépendance en Inde (1890-1940) et du renouvellement des normes de la mode féminine en Europe, des Anglaises telles Annie Besant, Margaret Noble, Madeleine Slade quittent à leur arrivée en Inde leurs robes traditionnelles pour des habits qui réélaborent des éléments empruntés à la culture indienne. Les pratiques vestimentaires témoignent, particulièrement dans le contexte anticolonial, d'un enjeu crucial tant pour les autorités britanniques que pour les Indiens. Tandis qu'Indiens et Indiennes modifient leurs habits en réponse aux pressions des codes vestimentaires coloniaux, ces « saris européanisés » affirment publiquement à la fois leur sentiment politique anti-impérialiste et un programme national et social pour les Indiens sous-tendu par une forte dimension féminine. Ils fonctionnent comme un lieu de négociation des relations coloniales par la contestation ouverte des notions impérialistes de domesticité et l'introduction de nouvelles formes de sociabilités politiques.