Contenu du sommaire : Une histoire cinquantenaire

Cet extrait d'un mémoire de master consacré à l'histoire de L'homme et la société retrace la genèse de la revue à travers, d'une part, le parcours de ses deux fondateurs Serge Jonas et Jean Pronteau et, d'autre part, leur vaste projet intellectuel bâti autour de la maison d'édition Anthropos et des différentes revues fondées en son sein.

Gaëtan Flocco interviewe Pierre Lantz, philosophe et sociologue, qui a fait partie des pionniers de la revue L'homme et la société. L'échange restitué ici est l'occasion de revenir sur les origines de la revue, ses objectifs politiques et théoriques, ses conditions de création et de fonctionnement ou encore ses figures marquantes. Le récit circonstancié de Pierre Lantz permet en particulier d'appréhender les évolutions notables subies par L'homme et la société au cours de ces cinquante années. D'abord, sur le plan institutionnel, en se dotant par exemple d'un comité de rédaction comprenant de nombreux membres ; mais aussi sur un plan plus théorique et thématique, en s'ouvrant notamment à d'autres influences que le marxisme. Ces multiples inflexions ont eu lieu sans pour autant renoncer à ce qui semble avoir été la marque de fabrique de la revue dès ses débuts, celle d'allier la science et le politique, c'est-à-dire d'orienter la compréhension du monde dans la perspective de son émancipation.

René Gallissot a rejoint la revue dans le sillage de Jean Pronteau dès les années 1960, avant d'en devenir directeur dans les années 1980. Son témoignage permet de revenir sur l'histoire de la revue qu'il appréhende à partir de sa trajectoire personnelle, marquée par son ancrage personnel et scientifique sur le terrain algérien. Il analyse également le positionnement de la revue dans le champ des sciences sociales, marqué initialement par la recherche d'un marxisme-existentialisme et la distance à l'égard des structuralismes bourdieusiens et foucaldiens.

Serge Latouche évoque dans cet entretien son entrée et ses liens progressivement distanciés avec la revue. Celle-ci débute au Quartier Latin à une époque ou le marxisme est largement partagé par les sociologues. L'homme et la société y occupe une place particulière portant sur la théorie de la dépendance, le freudomarxisme (Fromm), l'autogestion (Naville), l'hegelianomarxisme. Les éditions Anthropos sont alors essentielles avec Serge Jonas et Pronteau.

En 1981 Louis Moreau de Bellaing, sociologue-anthropologue ancien professeur à l'université de Caen, intègre le comité de rédaction de L'homme et la société. À travers cet entretien, il revient sur son parcours ; sa rencontre avec Serge Jonas, le projet de la revue, les éditeurs qui se sont succédés, la constitution des premiers comités de rédaction, ses liens avec les différents membres qui les ont composés. Son récit « de l'intérieur » permet une meilleure compréhension des principales étapes qui ont jalonné la revue en lien permanent avec le contexte sociopolitique et les grandes questions sociétales du moment. Comme le rappelle Louis Moreau de Bellaing, la revue L'homme et la société s'est ainsi construite, voire affirmée, à travers une succession de débats et d'articles qui, tout au long de ces années, lui ont préservé son originalité, sa différence, son non-académisme.

Proche des fondateurs de L'homme et la société par son compagnonnage d'alors avec Henri Lefebvre, Nicole Beaurain évoque ses souvenirs des personnes, de l'époque et de l'atmosphère qui ont entouré la naissance de la revue. Et comment des années plus tard la revue est devenue pour elle un itinéraire professionnel. Entrée au comité de rédaction dès 1986, elle y a assuré les fonctions de secrétaire de rédaction et l'écriture de la « revue des revues », fonctions cumulées à partir de 1997 jusqu'en 2002, à celles de directeur, conjointement avec Pierre Lantz. Son travail à la revue, qui l'a passionnée, et ses appréciations sur les contenus et l'évolution de celle-ci complètent son témoignage.

Entrée en 1982 au comité de rédaction de la revue, à une période où sa composition était presque totalement masculine, Monique Selim revient sur son itinéraire d'anthropologue travaillant de façon pionnière en milieu urbain avant de se tourner vers les univers du travail industriel en Asie. Son regard sur l'évolution de la revue met l'accent sur la richesse des échanges intellectuels, politiques et culturels dont elle a dès l'origine été le lieu d'excellence, de par son autonomie en regard du champ universitaire et institutionnel.

Cet article s'interroge sur les référents idéologiques et politiques de la revue à l'épreuve de la fin du communisme du XXe siècle et du capitalisme global du XXIe siècle. Les droits et le droit provoquent des discours aussi abondants qu'est profond le fossé qui les sépare de la réalité d'une véritable mise en œuvre. Cette observation est déclinée dans trois champs : la morale humanitaire, les identités de sexe, le travail. Devenus droits humains, les droits de l'homme sont parallèlement devenus ceux de l'espèce naturalisée plutôt que ceux de sujets politiques. Dans le féminisme, les femmes furent des sujets d'émancipation sociale et politique ; le genre les transforme en partie en objets naturalisés soumis aux normes de bonne gouvernance dans le capitalisme globalisé et son univers de déclinaisons sectorielles et de concurrence généralisée. Le droit du travail est politiquement dévalorisé, mais socialement mobilisé par les acteurs ; il est assujetti à la pression des employeurs dont la figure tente de s'imposer unilatéralement sous couvert de flexibilité et d'adaptation. Dans ces trois domaines, humanitaire, identités sexuées, travail, au droit se substituent des droits en évolution rapide dont l'émancipation de sujets de droit ne paraît pas l'objet principal, mais qui sont manifestement en décalage avec les pratiques et les attentes des acteurs, en se focalisant sur l'instauration d'un ordre marchand globalisé. Dès lors, le terrain de l'économique dans son opérationnalité concrète devient un champ à (ré)investir pour saisir et développer les marges d'action dans un univers globalisé et financiarisé.

En vue de renouveler la pensée critique, il semble nécessaire de reconnaître que l'ordre politique est premier par rapport à l'ordre social. Pour tirer parti de cette hypothèse, il faut distinguer la notion de liberté de celle de la volonté contre la confusion entretenue par la philosophie politique.

Les intellectuels médiatiques sont-ils les continuateurs des intellectuels dreyfusards ou les trahissent-ils ? On conviendra qu'ils en sont fortement éloignés. Cette question renvoie à une autre : quelles strates successives d'expériences réflexives et pratiques ont-elles rendu possibles la formation d'un mouvement et sa dénomination comme « intellectuel », comment, sous le même nom, émergent des courants qui divergent de l'orientation initiale, comment l'appréhension de l'historien est elle-même infléchie par ce qui vient après le moment circonscrit qu'il étudie ? La réponse à ces questions relève de la sémantique historique ou temporelle du langage.

Usage et abus du passé participent désormais de la justification du pouvoir et notamment du pouvoir du marché, afin de favoriser le contrôle des populations. Ils assignent, dans sa version la plus sombre, un rôle de « victimes » de l'Histoire à des individus qui attendent en retour une impossible réparation du passé, les plaçant dans la posture de jouets de l'Histoire, quand il devrait s'agir pour eux (pour nous) de travailler, partant du passé, à l'ouverture du champ des possibles en vue de bâtir un possible avenir alternatif. L'historicisation du capitalisme, de la mondialisation et de la globalisation, est une piste décisive à explorer en vue de renverser le régime d'historicité qui s'impose à nous au présent. L'enjeu, ainsi formulé, invite à une redécouverte de la force d'une dynamique historique qui n'est pas close et qui, loin d'être saturée par le présent, doit pouvoir nourrir les promesses de l'aube.

À la fin de la période de reconstruction de l'Europe occidentale, il est devenu évident que les régimes soviétiques, limités et oppressifs, ne pouvaient représenter une alternative réelle à l'expansion du capitalisme, colonialiste et impérialiste. Apparue à ce moment, la revue L'homme et la société proposait d'enrichir les modèles socialistes traditionnels en leur incorporant les résultats de diverses sciences humaines ignorées des planificateurs bolcheviques, et préconisait donc la synthèse. D'autres courants de pensée prétendaient pour leur part observer l'expérience soviétique, au même titre que l'évolution des États capitalistes, comme un révélateur des mouvements et des tensions qui caractérisent notre monde. Il était question en fait de déterminer l'effet structurel des nouvelles formes de production qui étaient désignées, mais mal décrites, sous le nom d'automation. Ce débat ne s'est pas conclu avec la fin de l'Union soviétique, et continuera à peser sur nos échanges, tant qu'il ne sera pas à nouveau abordé.

Faire coïncider une quête subjective de savoirs, d'engagements, et la tentative d'agir par cette seule quête sur le présent au croisement de quêtes analogues, voilà ce qui a conduit l'auteure à cheminer avec la revue L'homme et la société. L'antinaturalisme comme anti-essentialisme hérité à la fois de Jean-Paul Sartre et d'Henri Lefebvre donnait toute sa place à cette aventure d'un chemin incertain et pourtant dessiné par une espérance subjectivement constituée par les mondes traversés, expérimentés. L'anachronisme contrôlé cher à l'auteure pourrait être l'autre nom du temps dialectique.À la Casa do povo de Sao Paulo, ce temps dialectique tisse les pratiques d'artistes, d'intellectuels, d'activistes. C'est pourquoi, dans notre temps de crise globale, cette institution civile singulière peut faire archipel avec une revue antinaturaliste. Pour comprendre ce qu'elle y observe, l'auteure fait appel à quelques bons fantômes révolutionnaires, qui ne savaient rien, eux, de l'antinaturalisme mais produisaient une quête qui finit par rencontrer celle de Sartre. Pour chacun, « la pensée concrète doit naître de la praxis et se retourner sur elle même pour l'éclairer ».

Dans les Trois discours sur la condition des grands, Pascal nous donne une leçon de sociologie en montrant que l'ordre social est un produit de l'autorité politique ; celle-ci est première, celui-là est second.