Contenu du sommaire : Dossier : Patrimonialiser au Maghreb

En instaurant le Protectorat en Tunisie (1881) et au Maroc (1912), les autorités coloniales décident une patrimonialisation des monarchie beylicale et chérifienne. Elles exercent un tri dans les institutions des deux États afin de sélectionner certaines administrations, procédés scripturaires et techniques qui demeurent malgré la rupture coloniale. Cette stratégie de contrôle laisse en réalité aux souverains musulmans et à leurs serviteurs des armes contre la puissance coloniale. À travers deux cas d'étude (les actes de nomination du Sultan et la Cour du Bey), ce patrimoine voulu traditionnel apparaît comme vivant et reformulé selon les circonstances politiques. L'examen de sources arabes met au jour cette forme de résistance qui ne se limite pas aux partis nationalistes et remet en cause les distinctions entre « modernité » et « tradition ».

Cet article se propose de retracer la genèse des musées d'art musulman crées sous le Protectorat marocain, dont l'apogée se situe dans les années 1920-1935, à l'époque où Prosper Ricard dirigeait le Service des Arts Indigènes. Il vise à éclairer les mobiles de la création de ces institutions et interroge le rôle de celles-ci dans le cadre d'une instrumentalisation politique de l'art élaborée par le Résident Lyautey. Il s'agit ainsi de décrypter l'émergence d'un modèle original de musée, héritier des expérimentations amorcées en Algérie de « rénovation » des arts traditionnels, en cherchant à reconsidérer le concept de « musée colonial ».

Le patrimoine judéo-tunisien connaît actuellement une véritable reformulation. Sa construction en tant que tel a commencé dès l'époque coloniale, durant laquelle on observe les premières manifestations de sa reconnaissance et de sa protection. Parmi ces manifestations figure le classement de la nécropole antique de Gammarth et de la synagogue la Ghriba de Djerba en tant que monument historique. Cet article se propose d'analyser les cas de ces deux sites ainsi que celui de la Grande Synagogue de la Hara de Tunis, détruite en 1960, afin de comprendre la présence ou l'absence d'un processus de patrimonialisation de cet héritage. Ce travail essaye également d'étudier les rôles que les différents acteurs (communautaires et extra-communautaires ; sociaux et institutionnels) ont joué dans l'émergence de cette composante du patrimoine tunisien.

Non loin de Constantine (Algérie) s'élève un mausolée d'époque libyque appelé Soumaâ du Khroub (« Tour du Khroub ») ou « Tombeau de Massinissa », en référence au célèbre roi numide (202-148 aC). Le présent article retrace les différentes étapes de la patrimonialisation de cet édifice, et examine comment le fait d'associer un édifice à la mémoire d'un personnage historique joue dans ce processus. En effet, c'est au moment des campagnes scientifiques qui accompagnent l'armée de conquête française que la Soumaâ est répertoriée, décrite et représentée comme objet de patrimoine et ce sont des savants français qui formuleront les premiers l'hypothèse de son attribution à Massinissa, au début du xxe siècle. Après l'indépendance, les spécialistes écarteront cette possibilité, mais les institutions et les médias algériens continuent de la désigner sous le nom de « Tombeau de Massinissa ». Et c'est autour de cette mémoire, en contradiction avec le « regard savant » que se construit la cohérence du site actuel, dont la dernière partie vise à mesurer le degré de patrimonialisation.

La question de la reconnaissance patrimoniale ne dépend pas seulement des institutions et de la législation, mais aussi de la société. Le présent article traite de la question du rapport de la population locale à un héritage de la période coloniale française, à savoir l'hôtel de ville d'une petite agglomération algérienne située au nord-est du pays : Kherrata (Bejaia). Il entend, de ce fait, alimenter la réflexion scientifique sur la question de la patrimonialisation de ce cadre bâti. Quel rapport entretient la population avec l'hôtel de ville d'architecture coloniale ? Quel est son rapport aux autres bâtiments de l'époque coloniale ? Comment avec le temps se construisent les représentations sociales du bâti colonial ? À ces questions, le présent travail apporte des éléments de réponse et cherche à ouvrir la réflexion sur le rapport ordinaire des populations au bâti colonial. La méthodologie choisie combine la connaissance architecturale et urbaine de la ville avec un questionnaire destiné à comprendre les représentations que se fait la population de ce bâti comme objet patrimonial.

La prise pour cible des mausolées de Tombouctou par les groupuscules islamistes lors de la crise sociopolitique de 2012 a sans doute relancé le débat sur l'avenir de ce patrimoine mais surtout rappelé qu'il ne faudra pas perdre en vue le caractère religieux de ces biens. On fait généralement référence au bien culturel de Tombouctou en tant qu'un ensemble de sites historiques exceptionnels tout en occultant sciemment ou inconsciemment leur dimension religieuse pourtant centrale dans leur considération sociale au niveau local. Pourrait-on parler de rupture dans l'idée patrimoniale lorsque les manuscrits anciens qui ont fait autrefois la renommée de la cité restent encore assez méconnus ? Tombouctou a-t-elle été victime de sa propre réputation ? Réputation de ses sites célèbres certes, mais dont les cultes qui y sont associés notamment le culte des saints semblent passer sous silence quand bien même qu'ils demeurent encore et toujours hautement controversés surtout par le courant islamiste salafiste dont les destructeurs des mausolées s'étaient revendiqués. L'UNESCO considère-t-elle cette question sensible de la dimension symbolique de ces sites ? L'hypothèse de départ étant l'existence de divergences entre représentations concurrentes des biens dits patrimoniaux dans ce contexte actuel de polémique grandissante autour de la question religieuse et de fort investissement international, Il est alors question d'apporter une connaissance supplémentaire sur les mosquées et mausolées et une compréhension du rôle et de la place véritable de ces sites à Tombouctou.

Cette réflexion traite de l'impact de l'histoire commune, d'un siècle et trente-deux années de colonisation et des relations tumultueuses après l'indépendance, sur la construction de l'Algérie, mais aussi de la France. Plus d'un demi-siècle après l'indépendance, la centralité de la question franco-algérienne ne fait aucun doute. Ce passé colonial continue aujourd'hui encore de nourrir, de part et d'autre, les mémoires, les rancœurs, les méfiances, les conflits… mais aussi les attaches, les rapprochements, la coopération… alors que tout portait à penser que les traumatismes de la colonisation et de la guerre d'Algérie les éloigneraient définitivement. Le poids du passé colonial et les relations complexes et particulières qu'ils entretiennent plus d'un demi-siècle après la rupture des liens physiques entre les deux pays, oscillant depuis 1962 entre tensions et détentes, continuent de polariser les passions, et pèsent fortement sur la construction de l'Algérie. Mais on ne saurait se méprendre sur l'influence qu'ils exercent aussi, toutes proportions gardées, sur l'évolution de la France.

Plusieurs initiatives récentes ont entrepris de mettre les savoirs historiques produits sur les rapports franco-maghrébins à la portée du grand public, notamment scolaire. Le Musée d'Histoire de la France et de l'Algérie (MHFA) à Montpellier était l'une des plus ambitieuses. Reformulant un projet tourné initialement vers les attentes mémorielles des Français d'Algérie, il avait mobilisé des dizaines de professionnels du patrimoine et de chercheurs français et algériens pour tenter de proposer un parcours commun dans l'histoire des deux pays. Il s'agissait moins de confronter des mémoires multiples et divergentes que d'inviter les porteurs de celles-ci à se soumettre à un devoir d'histoire pour mieux entrer en dialogue. Mais en juin 2014, le nouveau maire de Montpellier a décidé brutalement d'arrêter le projet de musée, sous la pression notamment des associations algérianistes. Cette décision a suscité pendant plusieurs mois un très vif et large débat public. L'article, écrit par l'ancien président du Comité scientifique du musée, rappelle la genèse et le développement du projet et s'interroge sur les raisons structurelles et conjoncturelles, locales et nationales, qui ont pesé sur son abandon. En sens inverse, la forte réaction des milieux universitaires et culturels a cependant contribué à valider l'intérêt de l'entreprise, comme en témoignent la survie de certains aspects du projet et la tentative du chef de l'Etat de le relancer en 2016. La leçon qui reste de cette expérience est que l'histoire croisée de la France et du Maghreb est plus que jamais nécessaire, mais trouve difficilement sa place dans des politiques mémorielles aux objectifs ambigus.