Contenu du sommaire : Dossier : L'inévitable prison

Au printemps 1855, un établissement pénitentiaire pour des soldats et marins condamnés à la peine des fers est installé en Algérie, dans le camp militaire de Douera puis dans la forteresse de Bône. Sa création résulte de la nouvelle politique pénitentiaire mise en œuvre par le Second Empire fondée sur le peuplement colonial par les mauvais sujets, rejetés hors du territoire métropolitain. Bien que son existence ne perdure pas au-delà de trois années, ce lieu de punition pour les déviants à l'ordre militaire se révèle pour l'historien un véritable observatoire d'une expérimentation pénitentiaire singulière en situation coloniale. Unique au sein des structures punitives de l'armée française en Algérie, l'établissement des fers de Douera/Bône, témoigne de la perméabilité des systèmes carcéraux civil et militaire dans un contexte de vif conflit de compétences entre l'autorité militaire et l'administration civile. Les discours et pratiques carcérales à l'égard des condamnés aux fers permettent de saisir la double conception punitive et pénitentielle de la prison tenue de châtier autant que d'amender les militaires dégradés tout en servant les intérêts de la colonisation par la mise au travail forcé.

La loi du 30 mai 1854 sur l'exécution de la peine des travaux forcés fait de la Guyane un territoire expérimental de l'utopie pénale, agricole et coloniale. Entre 1852 et 1867, les transportés coloniaux représentent à peine 1,32 % des effectifs, la catégorie « forçat arabe » fait son apparition en 1866 dans les statistiques officielles de l'administration pénitentiaire guyanaise. En 1867, la décision du gouvernement français d'arrêter provisoirement les convois de transportés européens modifie considérablement la sociologie du bagne : afin de trouver un second souffle à ce projet de colonie pénitentiaire, décision est prise de puiser dans le vivier des transportés indigènes pour continuer à alimenter la Guyane de forces vives. De 1868 à 1887, ce vivier est majoritairement composé de « forçats arabes » originaires principalement d'Algérie. L'objet du présent article est de revenir sur le contexte politique et social dans lequel s'ouvre la période algérienne des bagnes de Guyane (1867-1887), de réinscrire ces derniers dans la géographie des circulations forcées « trans-impériales », tout en dessinant les contours de la première génération de forçats algériens. Pour ce faire, nous avons choisi d'établir notre corpus de sources autour du convoi du 27 juillet 1868 qui semble avoir été le premier convoi de condamnés algériens depuis l'arrêt provisoire des condamnés européens vers la Guyane.

Loin d'être constituée de membres également traités d'une catégorie homogène, l'entité « bagnard » est morcelée selon des catégorisations administratives qui organisent les relations sociales dans et hors les murs des camps. Parmi ces leviers, celui de la « race » est encore peu étudié. Or, selon les années, entre 20 % et 60 % des bagnards transportés en Guyane viennent des colonies du Maghreb et sont catégorisés parmi les « Arabes ». Sur la base des statistiques enregistrées à des fins organisationnelles par l'administration pénitentiaire, il est possible de rendre compte de l'ampleur de la transportation des « Arabes » en Guyane. Croisées aux publications d'époque et à la correspondance de l'administration pénitentiaire avec le ministère des Colonies, ces données chiffrées mettent en perspective les effets de cette typologie pénale sur les relations entre les transportés. Dans les écrits des contemporains, bagnards, journalistes ou médecins, les « Arabes » apparaissent tout particulièrement lorsqu'ils endossent le rôle d'aide-surveillants. « Bagnard », « arabe », et « porte-clefs » : dans une telle configuration punitive, se structure une situation singulière qui semble, a priori, pouvoir ébranler la hiérarchie des « races » communément admise en métropole. C'est à travers cette figure du bagnard « arabe » et porte-clefs que cette contribution se propose de questionner l'organisation sociale des bagnes guyanais.

Cet article examine la manière dont l'État français a réagi à la crise de souveraineté à laquelle il était confronté en Algérie à la fin de la période coloniale : le confinement de civils algériens dans des camps de regroupement comme les politiques à l'égard des habitants des bidonvilles d'Alger sur lesquels se penche cette étude présentent des modalités différentes d'exercice du pouvoir mais se caractérisent par la même logique de neutralisation des capacités d'action politique des Algériens.

En 1958, une fouille de la prison de Barberousse, à Alger, conduit à la confiscation du Journal, de notes et de correspondances d'une toute jeune détenue de 17 ans, condamnée à mort pour un attentat : Baya Hocine. Écrits du for privé, ils constituent une source précieuse au regard de l'historiographie des prisons pendant la guerre d'indépendance algérienne (1954-1962). L'objectif de cet article est d'en reconstituer la trajectoire, de la prison aux Archives françaises où ils figurent sous forme dactylographiée ainsi que d'en élucider les circonstances d'écriture. S'ils ne permettent pas de reconstituer les conditions matérielles de vie dans la prison, en raison de leur nature d'écrits du for privé, ils mettent en relief la spécificité radicale de Barberousse dans ces années de guerre : lieu de détention et d'exécutions de condamnés à la sentence capitale, elle est un lieu où la mort est omniprésente.

Dans l'Aurès, fin novembre 1954, l'administration et l'armée sont en guerre, les opérations militaires s'intensifient : les bombardements ciblent les greniers collectifs et leurs précieuses provisions, l'évacuation des villages se généralisent… Instrument de terreur et d'humiliation, les femmes sont devenues un enjeu pour l'armée française : en portant atteinte aux femmes, on porte atteinte aux hommes et à leur dignité et on ébranle toute la société. Dans cette contribution, notre propos est de rendre visible le cas d'une prison bien singulière,- érigée en août 1955- et destinée aux épouses des maquisards de la vallée de l'Oued el Abiod entre les djebels Ahmar Khaddou et Lazreg, dans le village de Tifelfel (2000 habitants). Aujourd'hui, de ces lieux de détention, il ne subsiste plus de traces matérielles sans parler du silence des archives et du silence que ces femmes se sont imposé depuis l'indépendance. Arrêtées, soumises à de violents interrogatoires puis enfermées, elles ont certes gardé enfoui le souvenir de cette période traumatisante, mais les traumatismes se sont inscrits durablement dans leur corps, ce corps territoire de l'identité familiale dans le contexte d'une guerre. Notre enquête a pour objet de reconstruire cette histoire sur la base des témoignages d'anciennes prisonnières encore en vie. Les entretiens qui tentent de reconstituer ces fragments de vie abordent les exactions, les tortures, les peurs, le quotidien de leur incarcération. Mais la voix de ces femmes, – dont beaucoup sont encore en deuil –, ne restitue qu'en partie les épreuves et les souffrances de cet emprisonnement. Les émotions et les blessures sont encore perceptibles et donnent la mesure de l'ampleur de ce que ces femmes et enfants ont subi.

Un ensemble d'espaces carcéraux et de pratiques politico-légales ont produit, pendant la guerre d'indépendance algérienne, des Algériens sans droits. Avec le développement de l'incarcération d'Algériens par les autorités françaises à travers un usage continu et dynamique de la loi, de multiples espaces de détention ont de fait ainsi été créés pour accueillir les populations ayant bénéficié de « non-lieux » judiciaires : à défaut de charges suffisantes contre le mis en examen, le juge d'instruction prononçait un « non-lieu », mais, malgré cette décision rendue par le système judiciaire français, de nombreux militants algériens du FLN, arrêtés en France, ont été maintenus en prison dans divers espaces carcéraux et transférés des prisons métropolitaines vers les prisons coloniales en Algérie. Bien que les camps de prisonniers français en Algérie soient divers, nous nous concentrons ici sur le Camp Paul-Cazelles situé à Ain Ousseras, à 195 km au sud d'Alger, à la lumière du témoignage oral de Hocine Kahouadji, militant FLN.

La maison d'arrêt de Fresnes, point nodal du dispositif de répression en métropole, devient au cours du conflit, sous l'effet des politiques de regroupement de l'administration pénitentiaire comme de la systématisation des décisions d'incarcération prises par les tribunaux parisiens, une prison majoritairement algérienne. Elle permet donc de saisir avec précision les moments de bascule de la question carcérale au cours de la guerre, d'autant qu'elle donne lieu à la production d'une masse documentaire importante, largement conservée, contrairement aux autres prisons de métropole. Fresnes est ainsi le lieu où se joue, en grande partie, la question du statut des détenus et leur rapport au pouvoir, tant français qu'algérien. Au cœur des grandes grèves de la faim de l'été 1959, le groupe des détenus s'y structure de façon très solide autour des deux organisations politiques qui sont les leurs, le FLN et le MNA. Cet article pose enfin la question de la politisation des détenus, de leur éventuelle capacité d'action collective, et des conditions de possibilité de la poursuite d'une activité politique derrière les barreaux.

Au cours de la guerre d'indépendance algérienne, plusieurs dizaines de détenus politiques font l'objet d'une évacuation psychiatrique à l'occasion de leur emprisonnement ou de leur internement. En s'interrogeant sur les modalités d'hospitalisation de ces individus en provenance des camps et des prisons, la présente enquête cherche à déterminer la façon dont l'institution psychiatrique se positionne vis-à-vis des impératifs et des pratiques des structures pénitentiaires entre 1954 et 1962. À travers l'analyse des dossiers administratifs et médicaux des internés et prisonniers hospitalisés, elle tend à montrer que les perspectives thérapeutiques des psychiatres sont systématiquement subordonnées aux logiques répressives de l'administration pénitentiaire.

La guerre d'Algérie a longtemps été considérée comme une guerre sans images, du fait de la censure d'État et de l'autocensure des artistes. Pourtant, ces dernières années, des œuvres d'art émergent, longtemps conservées dans le secret des archives personnelles. Cet article suit le parcours carcéral d'un objecteur de conscience, membre de l'Action civique non-violente, qui a réussi, en détention, à dessiner sa vie quotidienne. Cet objecteur-artiste a connu de très nombreux lieux de détention : poursuivi et arrêté pour manifestation interdite, insoumission, refus d'obéissance et désertion, il a été détenu à onze reprises dans divers sites carcéraux (prisons, camps et casernes) en France. C'est un double voile qui se lève, sur des œuvres nées de la guerre comme sur les conditions de détention des objecteurs de conscience. En effet, en observant attentivement les œuvres de Didier Poiraud – montrées ici pour la première fois – et en les replaçant à chaque fois dans leur contexte de production, on perçoit mieux l'acharnement répressif et l'arbitraire de la détention qu'il a pu connaître, à l'instar d'autres objecteurs. Grâce à l'art, la résistance en prison est réinscrite dans une lutte qui a non seulement servi à contester la guerre d'Algérie mais qui a aussi permis de réformer le service militaire.

Cet article vise à éclairer un pan peu connu de l'histoire contemporaine de l'Algérie : l'internement de milliers d'hommes au Sahara entre 1991 et 1995. Cette séquence historique n'a jamais fait l'objet de recherche historique alors que les témoins de l'époque s'accordent à écrire qu'elle constitue un tournant et a joué un rôle clef dans le ralliement des maquis par de nombreux Algériens. Il s'agit donc ici de rappeler le contexte dans lequel ces camps sont ouverts, d'expliquer le processus décisionnel qui a conduit à leur instauration tout en brossant un premier portrait collectif des hommes qui y furent envoyés. Ce faisant, cet article espère contribuer à l'écriture de l'histoire de la guerre civile algérienne dont de nombreux aspects restent encore méconnus.

Cet article revient sur les séjours en captivité qui ont jalonné l'histoire politique de Habib Bourguiba. Inscrits à la fois dans une géographie du pouvoir colonial – des pénitenciers du sud au nord de la Tunisie, des prisons militaires aux résidences surveillées en métropole –, dans l'histoire de la Seconde Guerre mondiale, et dans la période de l'avènement de l'indépendance, ces jalons sont autant de chapitres de l'histoire du mouvement national tunisien souvent recomposés. Cet article étudie comment s'est composée la figure du zaïm (leader) au cours de ces années de détention, et comment la prison est devenue un lieu de mémoire du bourguibisme.