Contenu du sommaire : Une méthode Illich ?

En partant de l'intérêt renouvelé pour les surfaces en tant que lieu de production du sens, cet article compare deux types de surface : la page et le sol. Dans l'Europe médiévale, la lecture était vue comme une promenade dans un paysage, les lignes inscrites sur le parchemin similaires aux chemins tracés sur le sol. Suivant cette analogie, le sol est comme un parchemin utilisé à de nombreuses reprises : un palimpseste. Mais en tant que surface, le palimpseste se construit en enlevant des couches. Il obéit à un principe anti-stratigraphique. Comment se fait-il, alors, que les Modernes ont tendance à considérer la page et le sol en des termes stratigraphiques ? La réponse à cette question se trouve dans les technologies du pavage et de l'imprimerie. Ces dernières opèrent une séparation entre notre imagination et notre façon d'habiter la terre. Est-il alors possible de réunir les deux ? La conclusion de cet article propose deux manières de faire, en passant par des exemples littéraires. Ce qui est en jeu, ce sont des façons différentes de penser l'esprit : comme un palimpseste ou comme un substrat. Peut-être qu'en revenant à la conception médiévale de la lecture comme promenade, on peut finalement redonner à la géographie son sens littéral : celui d'une écriture de la terre.

Les Lettres et les Sciences humaines et sociales ont une dimension critique et émancipatrice qui constitue un phénomène culturel majeur partout sur la planète. Cette tradition du savoir est cependant fragile, et menacée par trois types de phénomènes : d'une part, par des attaques anti-intellectualistes ; d'autre part, par des régimes autoritaires et des dictatures ; enfin par des transformations structurelles induites par l'utilitarisme, le management et le marché. Nous appelons à constituer un collectif international pour envisager leur patrimonialisation dans le cadre de conventions internationales.

La méthode d'Illich consiste à se défaire des présupposés qui imprègnent l'usage des mots et des sens et déconstruit les cadres instituants qui déterminent notre façon de penser et de mener la recherche. Les travaux d'Illich sur les « cadres oculaires » qui ont historiquement façonné le regard sont comparés à ceux de H.‑Ch. Puech sur la conception du temps chez les chrétiens et les Grecs anciens et à ceux de C. Magni sur l'espace dans l'écriture olmèque. Illich dessine étymologiquement sa méthode comme un chemin qui se fait en marchant et cherche à renouer avec une « lecture savoureuse et jouissive » et « la fonction conviviale du langage ». Il développe une poïét(h)ique attentive à la langue et l'écriture de l'autre, déployant une éthique scientifique à travers « un chemin d'amitié » qui passe par l'ascèse, cet exercice qui définit le travail du chercheur. Lequel passe par une injonction poïétique, créativité terminologique au service de la clarté des textes donnés à lire au lecteur. N'est-ce pas d'une éthique et de valeurs aussi clairement redéfinies dont a cruellement besoin la recherche contemporaine ?

À partir d'une lecture d'un texte d'Ivan Illich (Du lisible au visible : la naissance du texte) et de son œuvre critique, l'article met au jour un certain nombre d'outils conceptuels et méthodologiques pour étudier les rapports entre les cultures scolastique et industrielle. Loin d'être opposées, tout porte en effet à croire qu'elles ont un destin commun au point que la seconde pourrait être le point d'aboutissement de la première. Notre accès contemporain aux savoirs (fragmentation, instrumentalisation, anthologisation, industrialisation et spectacularisation des textes) serait-il ainsi le fruit d'une lente mutation intellectuelle, matérielle et économique initiée au xiiie siècle dans les universités ? Cette hypothèse est testée sur deux objets : le Stabilo Boss et un dispositif de lecture-écriture dit « social », Readmill.

L'article pose la question suivante : pourquoi Illich n'a pas développé une vision alternative de l'informatique alors qu'il aurait pu y être poussé par son approche des techniques ? On commence par étayer l'affirmation selon laquelle Illich disposait notamment avec son concept de monopole radical des outils nécessaires à la construction d'une vision alternative de l'informatique, si ce n'est dans les années 1970, du moins dans les années 1980 après la naissance de l'informatique personnelle. Analysant les raisons qui ont pu pousser Illich à conserver une vision essentialiste et négative de l'informatique, on pointe en particulier sa vision de la lecture, profondément enracinée dans ses positions religieuses, et le fait qu'il persiste à considérer l'informatique comme une technologie et non comme vecteur d'une mutation anthropologique.

La méthode d'Illich, celle de Leroi-Gourhan, et celle proposée pour une recherche doctorale en architecture : des lieux de convergence sont-ils envisageables, et pertinents quand les deux auteurs convoqués ne sont pas, a priori, les meilleurs spécialistes du contexte numérique qui nous intéresse pourtant ? Ils ont, l'un comme l'autre, recours à une méthode, celle du « miroir du passé », pour apprivoiser une césure dans l'histoire de la technique qu'ils pressentent sans totalement la comprendre. Ils nous suggèrent la mise en œuvre d'une relecture, ou d'une conversion, de certaines pratiques documentaires de « sauvages » que l'histoire des « civilisés » a écartées trop vite. Le miroir, aussi, peut être une méthode pour approcher un aspect difficile du numérique : la reformulation du statut de la technique, entre naturel et artificiel.

À partir d'une analyse de la place du sens de l'écoute dans la technocritique d'Illich, l'auteure observe comment les technologies de l'écoute en ligne contribuent à façonner un régime sensoriel numérique. Tandis que le son et la musique deviennent de plus en plus prédominants dans nos interactions avec des « machines imitant les comportements humains », la méthode d'Illich permet de mettre en évidence une écologie sensorielle qui révèle la capture de nos attentions en ligne. En s'intéressant au streaming musical et à des artefacts comme le player, les algorithmes de recommandation ou les logiciels de reconnaissance d'affects, il est possible de contempler les tensions théologiques du matérialisme numérique.

Alors que dans les années 1960, les programmes télévisés sur les arts constituaient une partie significative du jeune paysage audiovisuel français, ces derniers ont progressivement disparu de nos écrans pour être aujourd'hui visibles uniquement « la nuit et l'été ». Les programmes télévisés qui montrent l'art contemporain dans le champ des arts plastiques produisent une double médiation entre les œuvres et les téléspectateurs : celle de l'exposition et celle de sa médiation audiovisuelle. Quelles sont alors les spécificités de ces dispositifs de monstration des œuvres d'art ? Nous analyserons leur évolution depuis 1960 et montrerons qu'ils situent leur objet, les œuvres d'art contemporain, dans une double contrainte du fait même de leur recontextualisation : une promesse de transparence de la médiation d'un côté, et une promesse d'intensification de la densité de leur médiation, plus opaque, de l'autre.