Contenu du sommaire : Philosophies de la vision

La description de la vision intervient dans le Timée en 45b-47b, suivant une double perspective caractéristique de ce dialogue : le physicien Timée donne d'une part une explication mécanique de la vue qui met en jeu deux flux lumineux, celui de l'œil et du corps se trouvant dans le champ de la vision, et d'autre part une explication fonctionnaliste ou téléologique faisant de la vision la source des sciences de l'astronomie, des mathématiques, et même de la philosophie. Dans ce passage du Timée, la vision est une puissance qui nous informe sur la façon dont une affection, produisant une sensation, pourrait donner lieu à une connaissance. Cet article envisage d'abord les principales articulations du passage 45b-47b du Timée, avant d'examiner les enjeux d'interprétations concurrentes sur le rôle de la vision dans la constitution de la pensée dans ce passage précis : il maintient que, dans le cadre d'un dualisme constitutif entre sensible et intelligible, qui implique un saut épistémologique, la vision est un instrument servant de médiation vers l'intelligible.

La question posée dans cet article est de savoir dans quelle mesure et selon quels schémas il est possible de parler de la vision sensible comme d'une représentation psychique avant la nouvelle optique inaugurée par Johannes Kepler dans ses célèbres Paralipomena ad Vitellionem (1604). L'article part du point de vue suivant : c'est seulement à l'intérieur de ce nouveau paradigme, qui dissocie le processus physique de la vision de son traitement psychique, qu'il serait légitime de parler de la vision comme une construction mentale, comme une représentation. En examinant cette question à la lumière de plusieurs théories anciennes et médiévales, l'article aboutit à une conclusion différente. C'est depuis Aristote que la question de la vision comme représentation mentale est posée, du fait de la fonction majeure qui est conférée aux sens internes (phantasia, sens commun) dans l'élaboration du contenu de perception, et certaines théories sous influence néo-platonicienne, comme celles d'Augustin ou Avicenne, conçoivent clairement la vision directe comme une représentation psychique. Dans les Paralipomena ad Vitellionem, Kepler sépare l'optique comme science physique de la lumière de la psychologie de la perception ; mais cette dernière a déjà une longue histoire, tout comme l'idée de la vision comme représentation mentale.

Dans cet article, on examine quelques aspects de la réception philosophique de la découverte par Kepler des « peintures » rétiniennes, en s'interrogeant sur le sens du dictum képlérien « ut pictura, ita visio ». En quel sens peut-on dire que la vision est semblable à la peinture physiologique formée au fond de l'œil ? On montre qu'il existe sur cette question une tension interprétative assez rarement soulignée entre deux options théoriques : l'une fait de la peinture physiologique (rétinienne ou cérébrale) l'objet proximal, interne, de la perception, inspectée par l'âme à même le corps du voyant ; l'autre considère que la vision, quoiqu'indexée sur la peinture, n'est jamais dirigée sur elle, la peinture n'étant que l'antécédent causal d'un acte de perception direct du monde extérieur.

Leibniz emploie dans divers textes l'adjectif aveugle pour caractériser une forme de pensée ou de connaissance. Il est parfois associé à l'adjectif symbolique : le célèbre texte de 1684, « Meditationes de cognitione, veritate et ideis », introduit ainsi la cogitatio caeca vel symbolica comme un des types de connaissance dont le texte entreprend d'établir méthodiquement la classification. C'est généralement la nature symbolique de cette connaissance qui a retenu l'attention et a été perçue comme un élément déterminant de compréhension de la théorie leibnizienne de la connaissance reposant sur la médiation de signes soumis à des règles de composition. À l'arrière-plan se dessinent alors les divers projets leibniziens de caractéristique universelle. C'est dans ce cadre que l'on analyse dès lors la distinction leibnizienne opérée entre la connaissance aveugle ou symbolique, intrinsèquement médiate, et la connaissance intuitive, relevant d'une forme de vision immédiate de ses objets. Mais comment interpréter exactement le rapport à l'acte de vision ? N'est-il pas encore requis dans la conception leibnizienne de la connaissance par signes ? Autrement dit, cette dernière peut-elle se déployer sans l'acte effectif de voir ? Si tel est le cas, il semble qu'il faille réinterroger sa nature « aveugle », ce qui peut nous éclairer sur les conditions véritables de son effectuation, et, ipso facto, sur certaines propriétés cognitives attribuées à la vue.

Concilier l'explication scientifique de la vision avec la description phénoménologique est l'une des tâches que se donne la philosophie du sens commun. Dans cet article, nous étudions la façon dont la description de ce que cela fait de percevoir autorise Reid à induire des lois rendant raison de la vision en tant qu'elle porte sur des choses réelles. Bien que Reid soutienne que l'esprit perçoit des choses existant indépendamment de nous, sa théorie a pu être la cible d'objections faisant craindre que l'expérience y soit réduite à la sphère subjective ou mentale. Pour réévaluer ce point à propos de sa théorie de la vision, nous examinons les moyens qui lui permettent d'induire des lois en restant au plus près d'une phénoménologie de la vision. Nous analysons ainsi les comparaisons contrefactuelles entre les aveugles et les voyants, et les redéfinitions du signe et de la suggestion. L'interprétation que nous en tirons explique comment Reid concilie science et phénoménologie à propos de la vision des couleurs comme à propos de la vision des figures.

La conception naïve de l'expérience visuelle dépeint celle-ci comme une relation directe, primitive, entre le sujet voyant et l'objet vu. Elle repose sur une opposition entre la relation visuelle et la représentation mentale de l'objet vu dans l'imagination visuelle ou la vision des images. Le but de cet article est de suggérer que l'opposition naïve entre relation et représentation présente un intérêt philosophique et scientifique parfois sous-estimé. Deux théories philosophiques de la perception sont présentées : le relationnisme reprend l'esprit de la conception naïve en analysant l'expérience visuelle comme une relation non représentationnelle à l'objet vu, alors que l'intentionnalisme rejette la conception naïve comme inadéquate et considère que l'expérience visuelle est représentationnelle de part en part. Après avoir introduit une notion générale de « représentation » acceptable par les deux parties, nous examinons un ensemble de travaux issus des sciences cognitives et susceptibles d'arbitrer le débat entre relationnisme et intentionnalisme. La thèse principale défendue est que le relationnisme est compatible avec les données scientifiques à notre disposition sur les processus cognitifs liés à la vision. Le relationnisme présente également un avantage philosophique puisqu'il permet de comprendre comment les représentations mentales, y compris visuelles, peuvent être fondées sur un rapport cognitif plus direct, c'est-à-dire intrinsèquement relationnel, au monde visible.

La vision par ordinateur est un des domaines de l'intelligence artificielle qui connaît les succès les plus fulgurants. Depuis une vingtaine d'années, les machines n'ont cessé de progresser dans leur capacité à extraire des informations à partir d'images et à identifier des objets. Mais faut-il en conclure que ces machines sont littéralement des machines voyantes, ou ne s'agit-il que d'une façon imagée de décrire des capacités de détection ? Le présent article se propose de fournir les bases d'une réponse raisonnée à cette question. Nous examinons successivement trois types de conditions d'attribution de la vision, et soutenons que le critère fonctionnaliste, en termes de représentations internes de stimuli visuels exploitables à diverses fins, doit être préféré aux critères behavioriste ou phénoménologique. Ce critère fonctionnaliste est ensuite appliqué à une des technologies les plus utilisées dans le domaine de la vision par ordinateur, celle des réseaux de neurones et plus particulièrement des réseaux convolutifs. Nous soutenons alors que de tels réseaux sont bien capables de voir, précisément dans la mesure où ils sont entraînés pour produire des représentations à partir de données visuelles. Ces représentations ont des traits spécifiques associés à un entraînement réussi : elles sont hiérarchiques, versatiles et robustes. De telles propriétés ont un intérêt théorique au-delà de leur domaine d'origine : nous suggérons pour finir qu'elles pourraient être utilisées pour spécifier la nature de la fonction de représentation et résoudre certains des problèmes classiques auxquels font face les théories téléosémantiques de la représentation comme celle de Dretske.

Dans la dernière partie des Aveux de la chair, Michel Foucault offre une analyse minutieuse de la théorie de la libido en tant que « stigmate de l'involontaire dans l'acte sexuel d'après la faute » selon saint Augustin ; le thème est intimement lié à l'exégèse patristique et augustinienne du livre de la Genèse 1:28 (« Croissez et multipliez »), plus spécialement à la question de l'existence possible des rapports sexuels au paradis. Le présent article se propose d'étudier à la fois les textes concernés de saint Augustin, l'analyse qu'en offre Foucault et les interprétations philosophiques et théologiques ultérieures de la pensée de l'évêque d'Hippone et du philosophe français. Augustin (et Foucault lecteur de saint Augustin) a-t-il déclaré que nos aïeux faisaient l'amour au paradis ? La théologie augustinienne du mariage et de la sexualité est-elle, comme le dit le dernier Foucault, le fondement de « la morale de l'Occident chrétien » ? Au demeurant, peut-on parler de la théologie augustinienne ou encore du christianisme comme « fondement », tout en respectant la méthode « généalogique », telle que Foucault l'a développée ?

La notion de révolution passive est aujourd'hui reconnue comme l'une des contributions théoriques les plus importantes de Gramsci ; elle a fait l'objet de travaux approfondis en langues étrangères, et est également mise en œuvre pour analyser différents phénomènes historiques et situations concrètes présentes. L'objectif de cet article est de constituer une étude synthétique de l'élaboration et des usages de la notion de révolution passive dans les Cahiers de prison. Pour cela, nous suivons les différentes phases de développement de la notion, ainsi que les déplacements de son sens en fonction des cas pour l'étude desquels elle est mobilisée, même hypothétiquement (le Risorgimento, l'Europe du XIXe siècle, le fascisme, l'américanisme, etc.). Pour Gramsci, il apparaît que les apports de cette notion se situent sur au moins deux plans dialectiquement liés : concevoir une modalité du changement historique qui ne saurait être réduite aux bouleversements révolutionnaires proprement dits ; mettre en évidence d'une manière critique les stratégies politiques des classes dominantes, afin d'œuvrer à l'émancipation de l'activité autonome des subalternes.

Des différents discours rapportés par Thucydide, l'un des plus étudiés et interprétés est celui de Diodote dans l'affaire de Mytilène. Sa profondeur, le fait qu'il touche un grand nombre de problèmes centraux à la réflexion politique, tels que le rôle de la justice, la place de la force et du droit dans une communauté politique, ainsi que la relation entre la démocratie et l'empire, expliquent cette importance. Mais est-ce que les différents écrits et interprétations ferment l'horizon possible de la réflexion autour de ce sujet ? Non, car ce discours, riche en questions, problèmes et réflexions, mérite une nouvelle lecture, qui dégage son sens profond de la façon la plus claire et précise possible. Pour accomplir cette tâche, l'auteur commence par présenter le contexte du discours, puis expose l'interprétation de Leo Strauss, centrée sur le droit naturel et la supposée paternité de ce concept par Diodote. Puis, il analyse les séminaires de Castoriadis à l'EHESS sur l'ancienne Grèce, où est défendue une lecture fort différente, qui présente Diodote comme un continuateur de la pensée traditionnelle d'Athènes. L'auteur montre ensuite les limites de ces interprétations, en montrant en Diodote un homme politique de premier ordre, qui a proposé une nouvelle politique athénienne, qui cherche à harmoniser l'empire et la démocratie, en fondant une nouvelle institution politique qui dépasse les limites étroites de la cité.