Contenu du sommaire : Autour de Quentin Skinner

Cet article, issu de la traduction du chapitre « Political Philosophy and the Uses of History » (paru dans Richard Bourke et Quentin Skinner (dir.), History in the Humanities and Social Sciences, Cambridge, Cambridge University Press, 2022) retrace d'abord l'émergence de l'approche « historiciste » pour étudier les textes de philosophie politique. À travers l'exemple de la philosophie de Thomas Hobbes, ce texte montre ce qui fait la spécificité de la méthode historiciste. L'article s'intéresse ensuite à deux objections fréquemment adressées à cette approche. La première lui reproche d'avoir déconnecté la philosophie politique et juridique de sa dimension normative, c'est-à-dire d'avoir cédé à une forme de « tyrannie de l'histoire ». La seconde affirme que les historicistes sont incapables de saisir ce qui, dans les phénomènes politiques, est transhistorique et universel. Après avoir étudié puis réfuté chacune de ces critiques, l'article se penche sur une objection plus récente : l'histoire de la philosophie politique serait encore une chapelle, qu'il faudrait déparoissialiser grâce à une approche plus globale. L'article se termine par une évaluation de ce qui se présente comme le « tournant global » de l'histoire de la philosophie politique.

La réception des œuvres de Quentin Skinner a été lente et demeure partielle. Ce sont d'abord les tenants d'une « histoire conceptuelle du politique » autour de Pierre Rosanvallon et François Furet qui se sont intéressés à lui dès sa première invitation à l'EHESS à la fin des années 1980 ; puis, avec l'accueil par Pierre Bourdieu au Collège de France dix ans plus tard, ce sont plutôt les tenants d'une histoire sociale (de l'art ou des idées politiques) qui s'en sont emparés. Deux programmes de recherche qui sont alors concurrents, comme le révèlent leurs appellation (conceptuelle/sociale), mais aussi les prises de positions dans les espaces académiques et politiques de ceux qui les portent. En réalité, comme l'enquête tend à le montrer, c'est parmi les philosophes ou auprès de chercheurs passés par la philosophie que les travaux de Skinner ont été le plus discutés, y compris parfois de manière très virulente, notamment autour de sa lecture de Hobbes, et parce qu'ils fournissaient également une alternative à une définition de la République présente dans les controverses politico-intellectuelles françaises dès la fin des années 1980. C'est autour de cette triple réception, prise comme trois moments et trois usages possibles de Skinner en France que s'organise cet article étayé sur l'analyse de contenu des textes de Skinner et de ceux qui les mobilisent, sur des entretiens et des archives.

Cet article explore deux aspects essentiels et inséparables de la méthodologie de Quentin Skinner : son contextualisme et son holisme. Ces postulats ont au moins deux conséquences inattendues. La première est que le sens (le contenu d'une proposition) est contextuel, continuellement redéfini et pas nécessairement restreint. La seconde conséquence est, malgré les apparences, qu'une défense de l'autonomie des idées n'est pas incompatible avec les fondements de l'histoire intellectuelle. Cela permet de mettre en lumière un sujet crucial pour tout historien des idées : le développement diachronique et collectif des théories (c'est-à-dire la manière dont la réception d'un auteur contribue à déterminer ce que cet auteur défend). Cet éclairage permet de mieux comprendre pourquoi la reformulation d'une théorie ne pose pas de problème d'anachronisme.

Cet article examine la manière dont les traditions intellectuelles ont été étudiées dans le cadre de l'histoire des idées, avec un accent particulier sur le travail de David Armitage. Si l'effort de retracer les idées à travers le temps est considéré comme un objectif analytique valable, la tendance à oublier la contingence inhérente à la pensée est critiquée. Le travail d'Armitage, dont se sont inspirés de nombreux chercheurs, repose sur un appel implicite aux structures de la pensée : les idées existent au-delà de la spécificité des esprits humains individuels. En réponse à l'histoire intellectuelle à long terme d'Armitage, cet article propose une méthode pour rendre compte des idées de manière diachronique sans renoncer à la stricte historicité de la méthode contextualiste. Pour ce faire, la pragmatique en tant que théorie générale de la signification est réaffirmée. De plus, l'article, en se penchant sur les études à long terme des idées, renforce la distinction entre la théorie politique et la recherche historique : alors que la première peut supposer, et souvent requiert, l'abstraction, la seconde y est intrinsèquement opposée.

L'une des profondes originalités de Quentin Skinner tient à l'extension conjointe, en histoire, des conceptions wittgensteiniennes de l'« intentionalité » et de la théorie des actes de parole à laquelle John L. Austin a donné naissance. Considérant pourtant que ce dernier a échoué à définir ce en quoi consistent l'acte « illocutoire » et sa reconnaissance, Quentin Skinner reprend à son compte les conceptions dites « intentionnalistes » des actes de parole telles qu'elles ont été formulées par certains philosophes comme Paul Grice, Peter F. Strawson et John R. Searle. Mais ce recours n'est pas sans poser de problèmes : c'est ce dont cet article tente de rendre compte.

L'attention que l'approche herméneutique élaborée par Peter Szondi et développée par Jean Bollack accorde à l'histoire des traductions peut se révéler féconde pour le contextualisme de Quentin Skinner. En mettant en évidence les points communs que les deux méthodes partagent ainsi que certaines des divergences qui les séparent, cet article approfondit une telle hypothèse.

Cette contribution aborde la notion de commun et de communauté chez Hegel au prisme du débat contemporain autour des communs afin de mettre en relief l'importance que recouvrent ces notions au sein des Principes de la philosophie du droit et d'en montrer l'actualité. Dans un premier temps, l'article se penche sur la conception hégélienne de la propriété, notamment sur les caractéristiques et les limites de la propriété privée et de la propriété commune. Ensuite, il s'intéresse à la société civile comprise comme le lieu par excellence de ce qui est commun dans la mesure où elle comprend un ensemble de pratiques sociales produites spontanément et d'institutions sociales qui ont pour tâche de prendre soin du bien collectif. Enfin, la contribution s'attache à montrer que pour Hegel le bien commun s'inscrit au sein de ce qu'il appelle le « Bien vivant », expression qu'il emploie pour définir « l'idée de liberté » qui caractérise l'éthicité.