Contenu du sommaire : Sciences humaines et sociales en Russie à l'Âge d'argent

L'article explore un certain nombre de passages de la philologie allemande à l'anthropologie russe au tournant du XIXe et du XXe siècle. Très attentif à la science allemande de son temps, Aleksandr Veselovskij a importé en Russie le diffusionnisme du sanskritiste allemand Theodor Benfey. Héritier de Veselovskij, Žirmunskij s'est fait historien de courants de la philologie allemande médiéviste comme ceux de Eduard Sievers ou Andreas Heusler. De Leo Spitzer à Karl Vossler en passant par Oskar Walzel, la romanistique allemande a pu transmettre quelques modèles de pensée formaliste. La pénétration en Russie du néokantisme de Warburg est complémentaire de cette introduction de la philologie. Dans ces phénomènes de circulation la reconstruction, la reformulation et le métabolisme liés à l'importation sont une dimension essentielle du processus d'appropriation des modèles allemands.

L'article montre comment la recherche que Wölfflin effectua dans le domaine de l'histoire de l'art, et notamment de l'art italien, avait mené en Russie à la découverte du baroque spécifiquement russe et contribua également à l'élaboration de la méthode formaliste dans l'étude littéraire. L'autre enjeu de l'article est d'étudier comment, dans la période soviétique, on a su approprier les idées de l'historien suisse à l'idéologie marxiste.

À partir d'une approche comparatiste et résolument contextualiste, nous nous proposons de réinterpréter l'ensemble de la doctrine formaliste au regard de la psychologie allemande du XIXe siècle, afin de mieux saisir ses délimitations fondamentales (forme/matériau, sujet/fable, etc.) et de mettre au jour l'existence d'une ligne « ethnopsychologique » dans la constitution du structuralisme européen. Après avoir dégagé les grands traits de la « dominante psychologique » dans le formalisme russe, nous exposerons les principes de la tradition « cognitiviste » allemande dans lequel elle plonge ses racines. Nous nous intéresserons ensuite à deux notions centrales du formalisme, celle de langage transmental (zaum') et celle de geste langagier, en montrant qu'elles sont l'une et l'autre particulièrement représentatives de cet héritage psychologique. Force est de constater que le formalisme russe s'est montré extrêmement réceptif à la nouvelle conception de la vie psychique élaborée par les psychologues allemands au cours du XIXe siècle, tradition de recherche dont les neurosciences cognitives sont aujourd'hui les héritières. Présenté par ses promoteurs, et interprété par la plupart des commentateurs, comme une réaction contre les tendances « psychologistes » du moment, le « programme » formaliste apparaît paradoxalement saturé de concepts et de termes psychologiques. Ceux-ci constituent un ensemble plus ou moins hétéroclite de toute évidence récupéré par le biais de l'esthétique et des sciences du langage d'inspiration psychologique de la fin du XIXe siècle. Cette étude montre qu'au-delà de leur valeur esthétique propre, les réflexions du formalisme russe reposent en fait sur une psychologie implicite qui ne prend tout son sens qu'au regard de la tradition « cognitiviste » allemande et sa réappropriation par les Geisteswissenschaften. À cet égard, le formalisme russe participe du vaste mouvement de psychologisation des sciences humaines amorcé dès la moitié du XIXe siècle, et qui semble s'être prolongé bien plus avant dans le XXe siècle qu'on ne le croit d'ordinaire. Le cas emblématique du formalisme russe invite repenser la généalogie du formalisme et du structuralisme européens en général.

Pendant son séjour à Prague, et plus précisément entre les années 1923 et 1931, Bogatyrëv a consacré au théâtre de marionnettes un livre (?ešskij kukol'nyj i russkij narodnyj teatr [Le théâtre de marionnettes tchèque et le théâtre populaire russe], 1923) et plusieurs articles. L'article commence par étudier ce que les travaux de Bogatyrëv nous révèlent de sa fréquentation des théâtres de marionnettes tchèques et de ses réactions à l'effervescence étonnante qu'ils suscitent à l'époque, liée notamment aux débuts de la jeune République tchécoslovaque, avant de passer aux grandes lignes de son analyse. L'approche des héritiers de l'esthétique néo-herbartienne tchèque, attentive aux caractéristiques concrètes du matériau artistique, interagit ici avec celles des traditions ethnographiques russes et du formalisme, tel que Bogatyrëv le connaissait à travers le Cercle linguistique de Moscou et à travers ses contacts avec certains des membres de l'OPOJAZ, mais aussi avec l'inspiration reçue de la Volkskunde allemande de l'époque, en même temps que par la critique lucide de certains de ses aspects, et les travaux de la linguistique et de l'ethnologie française (Meillet, Lévy-Bruhl, Dumézil).De manière générale le déplacement de l'analyse sur la représentation elle-même en tant que performance ponctuelle, lieu d'échange et entité sémiotique complexe, participe d'une tendance plus large à défendre l'« actualité » des pratiques culturelles contre la « survivance ». Tendue entre deux traditions populaires (le théâtre populaire russe et le théâtre de marionnettes tchèque) et entre les avant-gardes de ces deux mêmes pays, l'étude de Bogatyrëv inclut une réflexion sur les relations entre tradition, improvisation et création, les échanges entre art des élites et art populaire, l'interaction entre le créateur et son public et ouvre sur une analyse de la spécificité du signe théâtral.

L'article retrace l'historique de la question des sources du formalisme russe et met en évidence les difficultés propres à cette question. Le formalisme russe étant divers, il est difficile de parler de ses sources en général. Ainsi, si l'on prend l'exemple de deux formalistes oubliés, Vladimir Šklovskij et Konstantin Močulskij, doit-on intégrer, à ces sources, leur domaine de spécialité, les études romanes. Plus généralement, il y a dans le courant pétersbourgeois du formalisme russe une forte dimension intuitive qui rend aléatoire toute recherche d'emprunts conceptuels rigoureux. On rappelle pour finir que les formalistes eux-mêmes (Tynjanov en particulier) ont tenté avec la distinction entre genèse et évolution de fournir aux chercheurs des outils susceptibles de les aider dans les problématiques des sources et des transferts.

Jusqu'à la fin du XIXe siècle, le faible poids économique de la ville russe freine la reconnaissance de son potentiel social et culturel autonome. Au tournant du siècle, c'est une « poignée de passionnés » (Alexandre Koyré) de la grande ville, venant pour la plupart des marges du monde universitaire (médecins, architectes, journalistes), qui jette les bases des savoirs urbains. Ils sont rejoints par des savants universitaires, géographes, historiens, statisticiens. Des penseurs libéraux, de Čičerin à Miljukov, cherchent à dégager le rôle de la ville dans la marche du pays vers les libertés politiques. La question de la construction de la discipline et de la transmission des acquis est discutée par le biais de production éditoriale et journalistique, ainsi qu'en scrutant l'engagement des porteurs des savoirs urbains dans le travail municipal. On s'emploie enfin à identifier les sources étrangères de la réflexion sur la culture et la société urbaines, et l'implication de cette réflexion dans les réseaux internationaux.

L'article a pour objet la manière dont l'idée d'une spécificité nationale des sciences s'est formée chez trois intellectuels importants des années 1910 – les historiens Aleksandr Lappo-Danilevskij et Mihail Gruševskij et le sociologue Pitirim Sorokin. Leur conception des liens entre la sociologie et l'historiographie ainsi que leur vision des qualités nationales particulières dans la recherche scientifique n'avaient rien à voir avec un quelconque traditionalisme slavophile ou une quelconque idéologie de l'enracinement. Ce furent des réponses différentes à un défi moderne très concret : l'atmosphère de la Première Guerre mondiale et, parallèlement, une montée des forces et des mouvements nationaux. L'œuvre de Lappo-Danilevskij, Sorokin et Gruševskij a reflété l'éclatement de l'Empire russe et la fin de la « République des sciences » en Europe après 1914.

L'article porte sur les façons dont l'historiographie russe, depuis Karamzin jusqu'à Pokrovskij, a rendu compte de l'histoire des villes russes au regard de celle des villes de l'Europe occidentale : il apparaît, en effet, que celles-ci devinrent une référence fréquente de cette historiographie, particulièrement lorsqu'il s'agissait de la période « libre » de Novgorod et de Pskov, mais aussi lorsque des historiens entreprirent d'étudier l'histoire des institutions municipales mises en place par Pierre le Grand, puis (surtout) Catherine II. La question des spécificités russes dans l'histoire des villes, celle des franchises urbaines furent ainsi traitées par référence, souvent explicite, aux historiens occidentaux de la période romantique qui avaient développé cette problématique. L'article propose enfin une périodisation de cette historiographie des villes russes qui, à bien des égards, répondait à une actualité politique.