Contenu du sommaire : 1968 dans les Amériques

Au soir du 31 décembre 1967, tous les éléments favorables à une soviétisation de la société cubaine sont réunis. La mort du principal opposant à la soviétisation de l'économie, Ernesto Guevara, le 9 octobre 1967, l'aide apportée par l'URSS à La Havane, l'intégration progressive de toutes les mouvances de la guérilla dans le Parti Communiste de Cuba (PCC), la fin des guérillas anti-castristes de l'Escambray et la réorganisation des Comités de Défense de la Révolution (CDR) sur une structure résidentielle d'encadrement des masses, sont autant d'éléments tendant à montrer la disposition du gouvernement cubain à s'inspirer du modèle économique russe. Pourtant, en janvier 1968, l'expulsion du Parti Communiste de Cuba des anciens éléments du PSP, en lien avec l'URSS, semblait souligner la volonté de la direction du PCC de favoriser une voie de développement endogène, s'insérant dans le mouvement de contestation des deux superpuissances de l'époque. Finalement, le débat est tranché en août 1968, le gouvernement soutient inconditionnellement l'URSS lors du printemps de Prague et met en place le premier plan impératif de développement inspiré des travaux des économistes soviétiques. L'année 1968 est à la charnière de deux époques, elle marque la fin du caractère singulier de la Révolution cubaine, et la mise en place des structures politiques propres aux années soixante-dix et quatre-vingts à Cuba.

Au Chili, la contestation sociale, les réformes et les conflits politiques des années 1960 ont eu lieu au sein et autour d'institutions (universités et partis) et de secteurs sociaux liés à l'Église catholique. La Démocratie chrétienne au pouvoir depuis 1964 passe en 1967 d'une phase réformiste à une phase plus conservatrice tandis que la scène politique chilienne se polarise. Les catholiques chiliens ne sont pas seulement attirés par le marxisme, certains maintiennent leurs positions centristes et d'autres réaffirment leurs positions intransigeantes. Les tensions se retrouvent ailleurs : après l'occupation de l'Université Catholique de Santiago du Chili (11 août 1967), le mouvement universitaire reprend de l'ampleur à partir de la rentrée (avril 1968). L'Église est elle-même touchée par ce nouveau contexte : en 1968, la conférence épiscopale latino-américaine de Medellin propose le rapprochement du clergé avec le quotidien des fidèles, c'est « l'option préférentielle pour les pauvres ». Sur le long terme, cette période porte des germes d'espoir (l'Unité populaire), mais aussi de crispation conservatrice (le coup d'État militaire puis la dictature) dont le souvenir est ambivalent à l'heure actuelle.

Cet article s'inscrit dans un plus large projet dédié à l'impact d'idées et de pratiques globales liées à la jeunesse sur la construction d'identités politiques locales, tout particulièrement dans le cas de groupes et de partis de gauche qui ont participé au mouvement de 1968 en Uruguay. A un moment où ces groupes étaient à la recherche de réponses politiques face à un niveau historique de mobilisation populaire et syndicale, dans une période de crise économique et de répression politique elle aussi sans précédent dans l'histoire du pays, des milliers de jeunes hommes et de jeunes femmes sans expérience politique ont testé les limites des structures et de formes de lutte existantes. Cette période se caractérise par une extrême fluidité au sein de la gauche politique et par les efforts de nombreuses organisations, tant anciennes que nouvelles, pour attirer ces jeunes et intégrer leurs intérêts et leurs pratiques. A partir de l'analyse d'un slogan utilisé par les jeunesses du Parti communiste, cet article est consacré à la manière dont les débats concernant les exigences de l'engagement révolutionnaire ont influencé les rôles dévolus aux hommes et aux femmes qui étaient en train de devenir actifs au sein de différentes organisations de gauche.

Il semble que l'année 1968 marque l'apogée de la contre-culture américaine, dans la mesure où elle a vu émerger diverses formes de résistance populaire et où de multiples revendications ont été formulées par divers groupes sociaux. Une telle polyphonie pourrait laisser penser que l'année 1968 n'est qu'un bric-à-brac d'éléments disparates, d'autant plus qu'elle semble être l'année des clivages et dissensions entre les movement cultures, les groupes politiques plus radicaux et les hippies à l'hédonisme apolitique. Afin de montrer que 1968 est une année déconcertante et énigmatique, qui a frayé la voie aux cultures de la protestation de la fin du 20ème siècle, notre analyse s'intéressera à la politique de l'immédiateté, définie par sa dimension interpersonnelle et expérimentale qui englobe humour et théâtralité. Nous nous focaliserons sur quelques événements majeurs qui ont marqué l'année, notamment les émeutes de la Convention Nationale Démocratique de Chicago et les protestations féministes lors du concours Miss Amérique à Atlantic City. Par ailleurs, on mettra l'accent sur les costumes et les performances scéniques de quelques « acteurs » et « actrices » de la révolution, dans le but d'illustrer la manière dont la fusion entre l'anti-formalisme vestimentaire – et son corollaire, le corps nu – et la révolte a pu influer les sous-cultures jeunes et l'industrie vestimentaire dans son ensemble et, sur le long terme, les performances, les partis pris vestimentaires et l'agressivité revendiquée de certaines cultures de résistance, en particulier les groupes et artistes féministes de la troisième « vague ».

Faisant suite aux violentes émeutes de la seconde moitié des années soixante, le rapport de la Commission nationale sur les désordres civils, plus connu sous le nom de rapport Kerner, expose en 1968 les causes majeures qui ont conduit à ces soulèvements. Racisme et discrimination mais également pauvreté, exclusion économique et absence d'opportunités éducatives sont les facteurs qui auraient poussé au désespoir et à la violence les populations noires enfermées dans les ghettos des grands centres urbains. Au cours des quarante années qui se sont écoulées depuis 1968, quelles ont été les évolutions majeures pour la population afro-américaine dans ces domaines ? L'analyse des données en matière de pauvreté, d'éducation, d'emploi, de revenus et de patrimoine, dresse un tableau contrasté de la situation des Afro-américains aujourd'hui. Alors que certains d'entre eux ont vu enfin se réaliser les promesses de la nation américaine, promesses réitérées dans le rapport Kerner, d'autres, au contraire, encore prisonniers des ghettos des grandes villes, donnent aujourd'hui, comme en 1968, raison à l'introduction de ce même rapport selon laquelle la nation américaine était en train de se fracturer en deux sociétés « l'une blanche, l'autre noire, séparées et inégales ».

Bayard Rustin craignait que l'assassinat de Martin Luther King ne renforce le sentiment d'isolement des militants afro-américains. Depuis que Stokely Carmichael avait transformé leur cri de ralliement, « Freedom Now », en « Black Power », deux ans auparavant, le mouvement des Droits Civiques s'éteignait doucement. L'année 1968 devait donc marquer une nouvelle ère, lors de laquelle ce mouvement laisserait la place à celui du Black Power. Malheureusement, ce dernier semblait trop ouvertement radical et désorganisé. De plus, au grand désespoir de Rustin, ses défenseurs recommandaient aux Afro-Américains de « serrer les rangs » afin d'exercer une véritable influence politique. Les deux mouvements furent alors considérés comme distincts et antagonistes, et ainsi, comme l'écrit Peniel Joseph, le mouvement du Black Power devint le « jumeau maléfique et impitoyable » du mouvement des Droits Civiques. En se concentrant sur la conférence du Black Power organisée à Philadelphie en 1968, cette étude démontre que le mouvement qui lui est associé a exercé une profonde influence sur la future politique électorale noire. Il devrait donc être reconnu comme une force qui a obligé les acteurs du long mouvement de libération noire à repenser leurs objectifs et leurs stratégies.

Agnès Varda a réalisé deux documentaires sur le mouvement des Black Panthers en 1968. Huey plonge dans l'atmosphère militante de la campagne « Libérez Huey » tandis que Black Panthers se concentre sur l'impact du parti à un niveau local dans la communauté afro-américaine d'Oakland. Basés sur sa propre expérience en Californie où elle vivait en 1968, les deux films nous font découvrir la culture des « panthères noires ». Cet article compare la démarche esthétique et politique des deux documentaires : du mode d'observation adopté dans Huey au mode d'exposition qui prévaut dans Black Panthers, la réalisatrice s'attache à démystifier le portrait des panthères et la menace qu'elles incarnèrent dans les médias. A travers une étude détaillée des films de Varda, nous nous efforcerons de mettre en lumière les stratégies politiques théâtrales développées par les Panthères et mises en avant dans les documentaires en contrepoint d'un discours historiographique plus récent, qui souligne les inégalités de genre à l'intérieur du parti.