Contenu du sommaire : Fukushima. Du commun au comme-un

Dans cet extrait de son Manifeste compositionniste, Bruno Latour nous invite à penser qu'il n'y a jamais eu de monde commun donné, mais qu'il importe de le composer, et de s'inspirer des pratiques artistiques pour expérimenter ce travail de composition.

Toutes les associations sociales de l'histoire, depuis les hordes originelles jusqu'aux empires mondiaux, sont explicables, du point de vue systémique, comme des structures de co-immunité. L'élément rationnel de cette évolution tient au reformatage à plus grande échelle de ce qui nous est propre. Cela nous pousse aujourd'hui vers une macro-structure des immunisations globales : le co-immunisme.

Un spectre hante le monde du travail : le spectre de l'intermittence. Au-delà de la diversité des domaines d'activité, une population d'actifs intermittents partage, presque malgré elle, des pratiques communes. Ce manifeste propose des modalités pratiques d'institutionnalisation du commun intermittent en une Société Hétéronyme d'Intermittents (SHI), dotée d'un lieu de convergence, de statuts de collaboration, d'une structure collective de composition d'œuvres communes.

La pensée dominante, celle qui se réfère constamment à l'article de Garrett Hardin sur « La tragédie des communs », repose sur une ontologie atomiste : présupposer des entités individuelles revient à concevoir le commun comme espace d'externalités. Une ontologie relationnelle considérant que les entités viennent à l'existence par la relation nous conduit en revanche à penser l'individu, non comme présupposé, mais comme processus. Dès lors, le commun ne se déroule pas extérieurement à lui. L'individu s'individue par le commun, de même que le commun s'intensifie par les différentes individuations qui le texturent.

Au commencement, il en était plus d'Un. Mais on ne le savait pas encore. Impossible de savoir par avance, et même après coup, ce que des êtres rassemblés peuvent porter comme charge commune. On ne peut que le spéculer : la pensée de la communauté aura toujours appelé une métaphysique, c'est-à-dire une science des variations imaginaires soumises au Principe de raison. Parions sur le vif des coalitions aventureuses.

L'essaim donne une nouvelle image du peuple. Le lexique de l'« essaimage » n'a cependant pas une valeur homogène : il code en même temps les procédés du pouvoir et les pratiques qui lui résistent, dans une ambivalence tactique qui le brouille. Un collectif en essaim est nécessairement sans sujet : il ne dit pas « nous ». Mais le peuple en essaim est d'autant plus puissant qu'il n'affronte pas le pouvoir qu'il combat, qu'il demeure imperceptible. L'essaimage fait fluer le commun à travers la dispersion et dans la solitude même de ses membres.

Des Écoles de commerce aux associations, en passant par les institutions, la méthodologie de projet issue du management s'est imposée sans qu'elle soit réellement interrogée, même par les « militants ». En excluant ceux qui ne maîtrisent pas son jargon gestionnaire, elle participe d'une tentative d'imposition d'une « monoforme » : un dirigisme par le haut des projets censés émaner du bas jugule désirs et capacités d'autonomie. Les résistances et les alternatives sont toutefois nombreuses.

L'improvisation collective en musique, à travers toutes ses métamorphoses historiques, fournit des exemples privilégiés des processus sociaux et collaboratifs, des structures ouvertes et en réseau, que la philosophie politique peine à repérer dans le monde social. Des formations socio-musicales du type de celles de William Parker sont des multitudes en action, où l'on s'adonne depuis quelques lustres à un art de l'indépendance et de l'interdépendance, un art de faire et de vivre en commun qui maximalise les relations entre les participants et les présences qu'elles « soulèvent ».AbstractCollective improvisation in music, throughout its historical metamorphoses, provides the best examples of the types of collaborative processes, open structures and networks which political philosophers look for in society at large. Socio-musical ensembles like those of William Parker are multitudes in action: for many years, they have been cultivating an art of independence and interdependence, an art of making and living in common which maximizes the relations between the participants they tend to “elate”.

Expérience de la disparition, la communauté est, selon Maurice Blanchot, « inavouable » : elle se dérobe à la possibilité même d'être définie. En prenant appui sur le roman de Marguerite Duras, La maladie de la mort, il considère que le couple formé par la narratrice et son amant homosexuel est emblématique de cette impossibilité. Cet exemple révèle qu'il n'est de communauté sans imaginaire et que la loi et son sujet sont coextensifs, non pas de ou dans la communauté, mais comme communauté.

L'accent mis par quelques philosophes américains (Emerson, Cavell) sur la conversation ordinaire esquisse l'idéal d'une démocratie qui serait non pas celui de la discussion rationnelle, mais celui d'une circulation commune de la parole où personne ne serait sans voix. Les analyses du care comme les analyses féministes sont controversées parce qu'elles font entendre, dans le champ moral et politique, des voix subalternes jusqu'alors disqualifiées. L'attention nouvelle que propose le care est une attention à ce qui constitue ordinairement notre commun, question alors non plus métaphysique ou principielle, mais matérielle (le soutien de la vie, comme fil continu).

La sécurité et la protection à laquelle nous sommes censés aspirer sont en réalité celles que prodigue le berger à son troupeau : elles multiplient les instruments de domination. Comment se soustraire à ce pouvoir pastoral si avide de maximiser nos forces vitales (pour mieux les exploiter) ? En revenant à une vieille maxime : « Qui a appris à mourir, il a désappris à servir ». En contrepied du biopouvoir et d'une certaine conception du care s'esquisse la résistance d'un être qui doit et veut compter avec sa propre disparition.AbstractThe security and protection to which we aspire are those provided by the shepherd to his herd: they multiply the instruments of our domination. How can we extract ourselves from this pastoral power so eager to maximize our vital forces (better to exploit them)? By reclaiming the old maxim: “He who learns to die, unlearns to serve”. Against biopower and a certain conception of care, this delineates a form of resistance for individuals who must (and want to) count with their own disappearance.

Et si le récit à la première personne des devenirs d'une vache à l'âge de l'agro-industrie était la meilleure façon d'envisager la réalité des transformations de notre commun, décapé des illusions théoriques qu'aiment à y projeter nos spéculations trop humaines ?AbstractWhat if the first-person narrative of a cow in the age of agro-industry was the most acute way to consider the current transformations of our commons, cleansed from the theoretical illusions projected by our all-too-human speculations?

La Révolution française avait qualifié de « commune » le territoire de base d'une solidarité citoyenne. Au-delà de sa réduction en termes de « collectivité territoriale » par l'urbanisme d'État durant l'ère industrielle, la ville récupère aujourd'hui son étymologie directement politique et constitue un cadre majeur du commun qui nous préoccupe. La démocratie s'affirme et redevient productive directement dans et par la ville. Privilégier le point de vue des villes par rapport à celui de l'État comme lieux de recomposition d'une citoyenneté majeure de la vie publique doit devenir l'enjeu principal à venir.

Chaque mois, dans de nombreuses villes du monde, des multitudes de cyclistes forment des critical mass qui bloquent le trafic et revendiquent pacifiquement le droit d'occuper l'espace public de la rue. Comment ces rassemblements se déroulent-ils ? Quelle figure d'un commun en action illustrent-ils ? Pourquoi faire masse ? Comment amener cette masse à atteindre un niveau « critique » ?

Il est admis que dedans est habitable, que dehors ne l'est pas ; le sans-abri est désaffilié. À la diabolisation de la rue, et la promesse de son nettoyage, s'articule la béatification du logement défini comme sinécure, espace propre. Ainsi s'inventent les modalités officielles d'une expulsion à l'intérieur. Une ville insurrectionnelle doit trouver le chemin de son éclosion dans la lézarde des édifices. Construire au corps à corps s'avère la seule stratégie qui vaille, faisant du chantier le lieu d'invention incessante du commun, en contrepoint du développement urbain.

Le défi auquel fait face une organisation comme le Nouveau Parti Anticapitaliste est d'inventer de nouvelles formes d'intelligence collective où il n'y ait plus ceux/celles qui savent et celles/ceux qui se taisent. La question de la participation de femmes voilées offre un cas exemplaire de la modulation des attachements et des détachements avec lesquels doivent savoir expérimenter les nouvelles formes d'agir-ensemble.

Le mot de « populisme » n'est généralement employé que comme une insulte, qui révèle plutôt le manque d'intelligence de ceux qui l'emploient que de ceux qui en sont accusés. En réalité, le populisme joue un rôle central dans la dynamique démocratique. Comme le suggèrent les analyses d'Ernesto Laclau, il consiste à donner forme au « peuple » et à la volonté du peuple, à partir de la transformation de multiples écarts démocratiques singuliers, séparés entre eux, en un seul écart collectif, un point de cristallisation du mécontentement politique. Il est donc un opérateur de modulation du commun.

Dans le cadre de la « société civile », les ressources publiques, censément disponibles pour tous, sont en réalité accaparées par ceux qui jouissent d'une plus grande influence sur le système. Lorsque la « société politique » réussit à se mobiliser pour garantir aux groupes de population défavorisés l'accès aux programmes gouvernementaux, il s'agit d'une extension des libertés du peuple, permise par la société politique, qui n'aurait pas été possible dans la société civile. La para-légalité qui caractérise de tels coups de force politiques n'est pas une sorte de condition pathologique de la modernité attardée : elle est la condition des avancées du commun.

L'exigence narrative contemporaine est non pas celle du roman-monde, d'une World fiction, mais justement de la nécessité de mettre à bas la fausse perception d'une unité du monde. Donc, l'orientation n'est pas de passer de l'unité nationale à l'unité mondiale, mais de la certitude à l'incertain, du communautaire à l'angoisse fondatrice de l'individuation.

Cet article s'appuie sur l'hypothèse qu'il est possible de « faire politique » (faire politique culturelle, faire politique sociale ou faire politique urbaine) par le bas, latéralement, à partir d'un maillage d'expériences et d'expérimentations. Dans ce cadre, le « récit » fonctionne comme un intercesseur ; il est susceptible de s'intercaler entre les expériences et de permettre le passage de l'une à l'autre. Cette « fabrique politique » n'opère pas sur le mode d'une montée en généralité des situations singulières, mais plutôt sur le mode de leur expansion transversale, par l'intermédiaire de leur mise en récit (politique).

Un spectacle de Sophie Le Garroy est l'occasion d'une réflexion sur la production du sentiment du commun par les pratiques artistiques : le comme-si qui est au cœur des dispositifs fictionnels constitue une voie d'accès privilégiée à la réalité du comme-un face à laquelle notre surexposition médiatique nous engourdit.

Cet entretien avec Frank Vercruyssen, du collectif Tg Stan, et avec Nicole Genovese, du collectif Le Foyer, essaie de comprendre comment pratiquer le théâtre ensemble, non seulement entre les acteurs, metteurs en scènes, techniciens et administrateurs des troupes concernées, mais aussi au sein de la relation plus large qui relie une représentation théâtrale à une figure d'auteur absent et à un public de spectateurs présents.

Le scénario du film Avatar peut se présenter comme une caricature de ce qu'on reproche aux théoriciens des multitudes : la foi en un spontanéisme naïf selon lequel l'agencement des singularités se ferait de façon immanente, sans besoin d'aucun travail d'organisation ou de médiation. Si le film représente bien un renversement idéologique d'une conception simpliste de l'agir politique des multitudes, son succès commercial suggère que de nouveaux modes de médiation sont à l'œuvre et demandent à être analysés de plus près.