Contenu du sommaire : Cosmopolitismes dans les Amériques (1900-1968)

Pour comparer les deux grandes capitales qui, au début du XXe siècle, sont Buenos Aires et Mexico, il faut d'abord passer en revue les caractéristiques qui définissent certaines villes comme cosmopolites : leur taille et leur position de capitale, l'apparence qui les rend brillantes et attrayantes, leurs populations diversifiées et les mélanges multiculturels qui y convergent. Dans un second temps, ce texte analyse comment, dans le passage au vingtième siècle, la caractérisation du cosmopolite, ainsi que l'intérêt porté à la littérature à cette période, peuvent être valorisés – ou critiqués, dans un contexte de construction de la nation dans les deux territoires – par les grandes villes qui s'appellent alors Cosmopolis.

Le New York du New Deal, où l'administration La Guardia engage sa ville dans la construction à l'échelle municipale d'un modèle de social-démocratie que l'on peut qualifier de ville providence, démontre l'importance de politiques publiques locales pour entretenir une tradition culturelle de cosmopolitisme. Ces choix politiques qui traitaient à égalité tous les espaces urbains n'ont pas survécu au passage après 1975 à une économie financiarisée.

Cet article appréhende les similitudes et les différences que présentent les pensées d'Ortega y Gasset et Alfonso Reyes au sujet du cosmopolitisme. Leurs conceptions du cosmopolitisme sont resituées dans le contexte plus général de leurs visions du sens historique de l'Europe et de l'Amérique respectivement. Il s'agit de mettre en lumière l'élaboration, par chacun de ces deux auteurs, d'une forme spécifique de cosmopolitisme visant à transformer leurs réalités nationales respectives grâce à une action sociale, politique et intellectuelle. L'article analyse, par ordre chronologique, les écrits de ces deux auteurs centrés sur le cosmopolitisme, ainsi que leurs travaux les plus importants sur l'Europe et sur l'Amérique.

Figure incontournable des arts plastiques latino-américains de la deuxième moitié du XXe siècle, Fernando de Szyszlo (Lima, 1925-2017) fascine, entre autres, par le dialogue intericonique qu'il a su établir entre l'abstractionnisme des avant-gardes européennes et les traditions amérindiennes au Pérou. Son travail, marqué par une mise en tension entre l'ici et l'ailleurs, naît aussi d'un besoin de modernité qui ne peut être assouvi que par la fréquentation des grands carrefours cosmopolites de l'après-guerre, dont Paris. Cependant, la dialectique qui s'en suit, à savoir, l'appropriation d'un langage abstrait pour représenter une spatialité primordiale antérieure ou contemporaine à la Conquête, se produit grâce à une prise de conscience progressive des leurres de la modernité occidentale. En ce sens, l'objectif de cet article est de donner à voir cette itinérance en suggérant quelques pistes d'interprétation autour de son assimilation de ces traditions exogènes qui, loin de dénaturer la matière locale, lui permettent au contraire de trouver sa voix au sein des paysages, des mythes et des rituels qu'il transpose avec succès jusqu'à nos jours.

Nous nous proposons d'examiner ici la valeur du cinéma de Chaplin et de son personnage, Charlot, dans la quête de modernité poétique qui caractérise la production de trois auteurs, bâtisseurs de la poésie péruvienne contemporaine, César Vallejo, Xavier Abril et Emilio Adolfo Westphalen. Nous examinons la manière dont l'appropriation de la figure de Chaplin exprime cette rage « d'être contemporain de tous les hommes » (Paz, 1998, 340), en nous interrogeant si elle s'effectue en continuité avec le dessein moderniste se nourrissant d'un cosmopolitisme « qui synchronise l'art latino-américain et celui des métropoles culturelles » (Yurkievich, 1988, 12) ou plutôt comme problématisation de celle-ci, pouvant être perçue comme un marqueur de l'évolution des positionnements des cultures et littératures de la périphérie vis-à-vis du centre.

Le grand historien de la Révolution mexicaine Friedrich Katz (Vienne 1924-Philadelphie 2010) a souvent été défini comme un intellectuel cosmopolite. L'était-il ? Et si oui, l'était-il par conviction et condition, en raison des circonstances qui l'ont modelé, ou parce que ce fut l'identité qu'il hérita de la vie avec ses parents et qu'il assuma avec orgueil ? Ou bien les deux à la fois ? Cet article suit les pas du jeune Katz pendant les premières étapes de son exil et le place dans les contextes politiques et de « familles de substitution » du communisme international et de l'exil juif, entre autres. Les réseaux socio-culturels de ses parents, d'une part, et sa propre appropriation de l'univers communiste, d'autre part, créèrent, selon nous, les conditions structurelles d'une identité cosmopolite naissante.

Ezra Pound et ses Cantos : une œuvre polyglotte, encyclopédique, qui mobilise des horizons culturels très divers, et pourtant parangon de la poésie états-unienne. C'est dans cette tension, entre cosmopolitisme linguistique et patriotisme, entre exil volontaire et construction d'une poésie que Pound voulait distinctement états-unienne, qu'on relira les Cantos : comment ceux-ci peuvent-ils être à la fois cosmopolites dans leur idéal culturel et linguistique, tout en étant parfois violemment fascistes et antisémites ? On tentera de cerner le cosmopolitisme poundien dans ses paradoxes et dans ses implications. Le cosmopolitisme géographique et linguistique s'impose à la lecture de textes poétiques multilingues écrits par un auteur en perpétuel transit, notamment en Europe, mais ayant toujours pour but l'élaboration d'une œuvre américaine. Le cosmopolitisme peut-il s'accorder avec une idéologie totalitaire qui semble incompatible avec certaines définitions du cosmopolitisme ? Le renouveau poétique américain inauguré par Pound volontairement expatrié s'opère précisément et paradoxalement grâce au décentrement qui a nourri son discours fasciste.

James Baldwin (1924-1987), célèbre romancier et essayiste noir américain, a porté sur le continent européen sa quête identitaire et son questionnement sur la citoyenneté - américaine ou cosmopolite. Il effectua deux séjours de longue durée à Paris : d'abord entre 1948 et 1952, puis entre 1953 et 1957, après un bref passage à New York en plein maccarthysme. Pendant chacun de ces deux séjours de quatre années, il partagea le quotidien misérable des Algériens du quartier populaire de Belleville, dont il compara la situation de citoyens de seconde zone en France métropolitaine avec celle de sa propre communauté d'origine : le ghetto de Harlem. Ses observations sur les préjugés, l'attachement à la culture d'origine et la chute annoncée de l'empire colonial français lui donnèrent en retour des clés pour analyser la montée en puissance du Mouvement des Droits Civiques dans son propre pays et décider de s'y engager activement.

D'abord auteur russe, Nabokov opère au début des années 1940 une transition linguistique et choisit l'anglais comme langue d'écriture romanesque. Son multilinguisme laisse une trace significative dans sa prose puisqu'elle est fortement marquée par le code-switching (ou alternance codique), à savoir la présence de mots étrangers au sein d'une langue. Comme le souligne le sociologue Vinay Dharwadker, le code-switching est la manifestation linguistique du cosmopolitisme ; à l'inverse, l'hybridation des langues est celle d'une créolisation (dans le sens donné par Glissant). Il faut rappeler que le cosmopolitisme de Nabokov a d'abord été personnel avant de devenir une caractéristique artistique. Mais, dans son art, les mots étrangers ne sont pas qu'une trace de son multilinguisme personnel puisque, dans ses romans américains, ils ont un rôle fonctionnel, faisant de Nabokov un auteur cosmopolite. L'article s'achève sur une analyse de l'un des rares cas de créolisation nabokovienne.

João Guimarães Rosa (1908-1967) a d'abord été vu comme un diplomate-écrivain à l'œuvre régionaliste. Rosa illustre en réalité deux types de cosmopolitisme, l'un biographique, lié à la vie itinérante du médecin du sertão, puis du diplomate en poste en Europe et en Amérique latine, et l'autre littéraire, à travers une grande créativité lexicale et un rêve littéraire post-babélien. Le double cosmopolitisme de Rosa peut être lu à la lumière de l'écopoétique et de la zoopoétique. La notion de traversée et de métamorphose – centrale dans l'œuvre et la vie du romancier brésilien – établit le lien entre le versant biographique et le versant littéraire du cosmopolitisme et permet d'envisager les rapports entre l'homme et son environnement à nouveaux frais. Figure de la pérégrination et habitant – plus que citoyen – du cosmos, l'âne est l'animal avec lequel l'homme rosien sillonne les espaces littéraires et géographiques, depuis l'Antiquité et L'Âne d'or d'Apulée jusqu'aux rivages de la mort.