Contenu du sommaire : Heiterkeit-L'allégresse au cœur de l'écriture poétique et philosophique

L'affirmation de Friedrich Schiller selon laquelle l'art serait allègre dans son essence en raison de sa différence ontologique avec la réalité histo-rique et en vertu de son jeu formel a vu sa légitimité fortement contestée à l'issue des « atrocités » (Thomas Mann) des deux Guerres mondiales et de l'holocauste. Après la Première Guerre mondiale, et a fortiori après le début du régime national-socialiste, des auteurs tels Hermann Hesse, Al-fred Döblin, Thomas Mann, Hermann Broch, Ernst Jünger déplorèrent une « perte d'allégresse » (Entheiterung) de la vie qui, se répercutant sur l'art, en menaçait l'allégresse. De fait, on ne peut que constater une « perte d'allégresse » de la « belle » littérature dont l'expression la plus saisissante se lit dans les poèmes tardifs de Paul Celan et dans L'Esthétique de la résistance de Peter Weiss. Parallèlement, des auteurs renommés de l'entre-deux-guerres et de l'après-guerre tentèrent cepen-dant de préserver le postulat d'allégresse afin de ne pas se rendre sans résistance à la négativité de l'histoire.

C'est seulement pendant l'âge d'or des lettres allemandes que le terme de Heiterkeit prend sa pleine signification. Harald Weinrich considère dans sa Kleine Literaturgeschichte der Heiterkeit (1990) que Hölderlin a conféré à cet idéal esthétique (Winckelmann) un sens utopique. H. Weinrich ne partage pas le jugement de Theodor W. Adorno qui estimait en s'appuyant aussi sur Hölderlin que l'art « n'a plus le droit » après Auschwitz de se réclamer de la Heiterkeit. Mais aussi bien H. Weinrich que T.W. Adorno remettent en cause l'idéalisme qui sous-tend la Heiterkeit chez Hölderlin. L'idéal de Heiterkeit nous éloigne de la réalité (Weinrich) ou la travestit cyniquement (Adorno). Dans les deux cas, c'est le rapport au deuil (Trauer) et à la souffrance (Leiden) qui doit être pris en considération. Dans cet article, nous voudrions revenir au roman Hyperion de Hölderlin pour mettre en lumière le sens de ce rapport dialectique, principalement platonicien, entre la Heiterkeit et ses différentes formes d'une part, la souffrance et le deuil d'autre part.

Le débat philosophique et esthétique sur la Heiterkeit qui, sous l'appellation de querelle littéraire zurichoise, vit le jour à la fin des années 60 autour de la personne d'Emil Staiger, fut suivi en 1982 d'une confrontation sur les possibilités d'une littérature allègre. Les débuts de ce nouveau débat sur la Heiterkeit dans les années 80 furent signés Hans-Jürgen Heise, lorsqu'il publia dans l'hebdomadaire Die Zeit une plainte déplorant la « mauvaise humeur » de la poésie contemporaine, où ne « s'exprime nulle joie de vivre, nulle gaieté ». Des auteurs tels Günter Kunert, Peter Härtling, Karl Krolow, Michael Krüger et Adolf Muschg critiquèrent cette « nouvelle » exigence d'une gaieté accrue en poésie. L'analyse, qui reconstruira et contextualisera le débat, s'attachera à déterminer si les arguments avancés se distinguent de ceux de la querelle zurichoise suscitée par les exigences d'Emil Staiger et de quelle manière. S'y joint la thèse selon laquelle la Heiterkeit se voit une nouvelle fois instrumentalisée comme « concept de combat », ce qui obstrue une vision différenciée de l'allégresse comme catégorie esthétique et omet de traiter la question réellement au fondement du débat, celle du rapport entre poésie et société.

Dans les débats pédagogiques de ces dernières années s'articule la thèse selon laquelle la pensée pédagogique entrerait dans une phase d'allégresse accrue. Le sérieux de l'éducation issu du sérieux de la modernité aurait été pour la première fois surmonté et une conscience pédagogique proche de celle qui avait distingué les pédagogues baroques serait dorénavant en cours de réhabilitation. Cependant, comme en témoigne l'histoire littéraire, durant l'époque moderne également, une pensée de l'allégresse apparaît et disparaît périodiquement. Il semblerait peu probable que la pédagogie, notamment celle de la littérature, n'en eût pas participé. Cet article s'intéressera aux trois décennies postérieures à 1945. En se basant sur des publications spécialisées de la didactique allemande et de la pédagogie en général, il étudiera le rôle effectif joué par l'allégresse dans l'éducation d'après-guerre. Nous apporterons la preuve que l'allégresse faisait bien partie prenante des discussions de l'époque et en constituait un point névralgique pour l'image pédagogique de l'éducateur comme pour les buts éducatifs visés. Cette analyse se conçoit comme une première étape pouvant contribuer à l'élaboration plus générale d'une histoire pédagogique littéraire et de sa théorétisation.

Dans une lecture intertextuelle, cet article initie un dialogue poétologique entre la Vorschule der Ästhetik (1804) de Jean Paul et deux écrits ultérieurs à valeur de réponse critique : Blick auf Jean Paul (1913) par Hugo von Hofmannsthal et Die Lerche in der Luft und im Nest (1988) de Brigitte Kronauer. Le concept d'art allègre ou serein dérive de la tradition idyllique et non classique. Dans chacun des cas, les réflexions métaphoriques abondent, ce qui nécessite une analyse détaillée des images textuelles. L'exemple principal serait le « mouvement de balançoire » (Schaukel) : un point de comparaison pour produire et faire l'expérience de Freudenspiele (jeux de joie) correspondant à l'idée de Heiterkeit (allégresse). Hofmannsthal et Kronauer, tout comme leur prédécesseur, s'attachent à définir écriture spécifiquement moderne et identité culturelle germanophone, tout en examinant les dimensions éthiques impliquées par une pratique poétique autonome. Cependant, ils confrontent leurs approches des principes de Jean Paul aux questionnements littéraires contemporains. La valeur programmatique des deux sources étudiées transcende leur place marginale située à l'écart des grands débats sur la Heiterkeit (sérénité/allégresse).

La sérénité – comme amalgame de notions stoïciennes et de notions idéalistes allemandes, en particulier hégéliennes – est l'un des concepts-clés du travail d'Ernst Jünger. Elle est toujours étroitement liée à la détermination d'un espace sûr et inviolable et à une liberté intérieure face aux difficultés extérieures. De plus, la sérénité est un étonnement éclairant et émerge de la méthode poétologique centrale de Jünger – la stéréoscopie. La sérénité sert d'autre part d'armure. Elle devient ainsi, en tant qu'armure interne, une condition préalable et une caractéristique d'une observation détachée sans compassion. À travers l'analyse de son récit Auf den Marmorklippen (1939), nous tentons de clarifier le potentiel de la sérénité idéaliste en période de dictature : dans une attitude de résistance intérieure ou plus exactement d'émigration intérieure, cette notion revêt une valeur particulière.

Dans Le Voyage en Orient (1932), Hermann Hesse concentre sous forme poétique une réflexion sur la langue et sa dévalorisation qui, née lors de la Première Guerre mondiale en réaction aux formes intellectuelles du nationalisme, se parachève dans l'urgence face à la haine de l'esprit du national-socialisme. En se présentant comme un échec, ce court récit poétologique réalise, par évidement allégorique, la poétique de l'allégresse dont il est le manifeste et qui se fonde humoristiquement sur l'impossibilité tragique de toute écriture d'histoire. Il constitue ce faisant un « appel au combat » rappelant le lecteur à la nécessité mais aussi à la joie du partage de vérité dans la « parole pleine » (erfüllte Sprache, Martin Buber) d'une culture authentique se riant des frontières et du temps. Le Voyage en Orient répond alors au silence solitaire de la révélation trouvé par Hugo von Hofmannsthal dans la corporéité des choses (« Lettre de Lord Chandos ») par un silence allégorique fondateur de culture humaine dans son allégresse-même.

Dans son essai « Discussions, ou : phraser “après Auschwitz” », le philosophe Jean-François Lyotard demande comment, « en l'absence d'un sujet [pluriel] », il est possible d'écrire l'expérience des camps de concentration. H.G. Adler, survivant et écrivain tchèque, formule dans ses écrits littéraires une réponse qui présente la Heiterkeit (allégresse) comme une qualité de l'impossibilité de la communauté. L'article retrace cette refonte de l'intersubjectivité dans Eine Reise, l'œuvre majeure d'Adler, ainsi que dans plusieurs textes plus petits dans lesquels Adler parvient à reconstruire le statut de l'esthétique en tant que sérénité par une approche ironique d'un sujet collectif. Il ne prêche pas une « religion des tranchées », comme le lui a déjà reproché Theodor W. Adorno, mais une forme autocritique de la « comédie de la comédie ».

La thématique de la peur joue un rôle central dans l'œuvre de Herta Müller. Les formes de répression étatique subies personnellement ainsi que leurs répercussions sont traitées littérairement, par le biais d'une écriture que l'auteur qualifie explicitement d'« auto-fictionnelle » en référence à Georges-Arthur Goldschmidt. Questionnant la possibilité de témoigner des conditions de vie quotidiennes au sein d'une dictature au moyen d'une écriture recourant à l'allégresse, l'analyse détaille les différents modes sur lesquels l'allégresse est à l'œuvre dans les collages. Des exemples choisis déterminent dans un premier temps les contenus associés à la notion d'allégresse. La précarité et l'ambigüité de situations en apparence allègres deviennent ici manifestes, car, dans les conditions évoquées, aucun bonheur allègre ne saurait réellement voir le jour, il ne sera que cité laconiquement, simulé et donc miné de l'intérieur. Dans un second temps, l'allégresse est étudiée en tant que catégorie esthétique, comme jeu créateur avec la langue. La peur est détournée en rimes et en chansons, comparaisons et métaphores génèrent d'étranges connexions de sens. Ce jeu allègre de la langue avec le sérieux de ses contenus est à la source du raffinement stylistique propre à Herta Müller.