Contenu du sommaire : Les homosexualités en Allemagne (XIXe-XXIe siècles) : un « Sonderweg » ?

L'article explore le rôle des hommes et femmes homosexuels dans la construction des premiers concepts de l'homosexualité en Allemagne entre 1864 et 1914. À partir de la participation active de Karl Ulrichs (1825-1895) et Magnus Hirschfeld (1868-1935) au développement des théories scientifiques, du rôle des patients et patientes anonymes en tant que cas d'étude et de l'appropriation et de la réinterprétation de ces théories dans les débats politiques par Theodora Sprüngli (1880-1953), Johanna Elberskirchen (1864-1943), Adolf Brand (1874-1945) et Edwin Bab (1882-1912), il est montré ici dans quelle mesure la capacité des homosexuels à prendre part aux interprétations de l'homosexualité a varié, notamment entre les experts et les profanes, et combien ils se divisaient eux-mêmes dans leur propre interprétation de l'homosexualité. Ce faisant, l'article souligne l'hétérogénéité qui existait alors entre les homosexuels.

L'article se penche, à l'exemple du journal intime du juriste alsacien Eugène Wilhelm (1866-1951), sur les apports d'une telle source pour une histoire des catégories identitaires et des subjectivités homosexuelles. Après avoir situé le diariste dans son contexte historique et social, l'article examine les pratiques de l'écriture et leurs effets sur l'auteur lui-même et sa subjectivation (observation de soi déstabilisante, idéal de maîtrise de soi, techniques de cryptage délimitant différents niveaux de confidentialité). Puis il est montré comment le diariste réceptionne les discours médicaux sur l'homosexualité, qui foisonnent sous le Kaiserreich, selon un processus d'appropriation complexe, marqué par diverses formes de « bricolage » et une mise à l'épreuve dans le quotidien subculturel, qui finit par faire perdre à ces discours leur pouvoir interprétatif. Une approche intersectionnelle révèle en outre les interactions multiples entre les catégories identitaires homosexuelles et d'autres catégories d'appartenance (genre, classe, nation), produisant ainsi, entre rapprochement et distanciation, des effets spécifiques selon les contextes.

La condition des homosexuels sous le national-socialisme ayant été ignorée durant des décennies par l'historiographie, le sujet a longtemps été abandonné aux acteurs du mouvement homosexuel et lesbien, qui ont également instrumentalisé la période nazie pour légitimer des demandes politiques inscrites dans le temps présent. Cela a favorisé une représentation du passé dominée par les discours victimaires et passant sous silence le contexte historique de l'époque et les sources « inappropriées » qui ne correspondaient pas au récit victimaire. De nos jours encore, la recherche, qui a entre-temps intégré le champ universitaire et s'est professionnalisée, n'est pas totalement exempte de cette forme de regard sélectif. Il en résulte une image du passé en partie assez faussée, qui détermine toujours davantage la culture mémorielle, mais non sans être source de conflits. Le présent article interroge cette image en analysant l'ampleur de la répression, le rôle des dénonciations, la déportation en camps de concentration, la répression des lesbiennes et la culture mémorielle.

À l'été 1959 à Karlsruhe, une procédure pénale était ouverte à l'encontre de Gino B. (né en 1934), un citoyen italien, et Hermann T. (né en 1943), car les deux hommes avaient entretenu une relation intime. Durant sa détention, Gino B. rédigea à l'attention des fonctionnaires de police et de justice des « Gefängnisblätter » (Cahiers de prison), dans lesquels il critiquait l'ordre judiciaire et décrivait sa conception de l'amour et de la sexualité en recourant à l'ironie et aux références littéraires. À partir de l'étude de ce texte et des théories queers sur le topos de la honte, cet article analyse l'interaction entre droit et subjectivation, et montre dans quelle mesure Gino B. est parvenu à affirmer avec assurance son homosexualité face au pan répressif du droit de la jeune République fédérale allemande.

À partir notamment de l'étude des dossiers de la Stasi, cet article démontre que les années 1970 et 1980, sur lesquelles se concentre l'analyse, sont marquées en République démocratique allemande (RDA) par une surveillance importante des homosexuel·le·s, mais une répression, au sens large du terme, relativement faible. Ce mode de régulation étatique des homosexualités, qui part du principe selon lequel l'intensité de la surveillance rendrait la répression superflue, s'observe avec une remarquable constance également sous le Kaiserreich et la République de Weimar. Cependant, les figures homosexuelles qui préoccupent le plus les autorités diffèrent d'un régime à l'autre, passant du prostitué et du travesti avant 1933 à l'opposant·e politique sous la RDA. En l'inscrivant ainsi dans une histoire longue des homosexualités en Allemagne, cet article relativise l'irréductibilité du cas est-allemand.

À partir de l'étude du symbole du triangle rose et de ses allers-retours entre l'Allemagne et l'Amérique du Nord, cet article examine la mémoire de la répression nazie des homosexualités portée par le mouvement homosexuel dans les années 1970 et 1980. Il commence par présenter la manière dont les militants ouest-allemands se sont réapproprié politiquement le triangle rose imposé aux hommes homosexuels dans les camps de concentration, puis il analyse le transfert de ce symbole en Amérique du Nord et sa transformation par les militant·e·s états-unien·ne·s lors de la crise du sida, avant de rendre compte de son retour en Allemagne. Il est montré d'une part que la réappropriation du triangle rose a moins été le fait d'une instrumentalisation mémorielle que le fruit d'un processus d'identification aux victimes du nazisme et d'autre part que les multiples influences réciproques entre les associations ouest-allemandes, états-uniennes et canadiennes ont abouti à la constitution d'une mémoire collective homosexuelle transatlantique et à l'intégration des militantismes locaux à un imaginaire commun fondé sur le souvenir de la répression nazie. Ce faisant, cet article plaide pour l'écriture d'une histoire transnationale ou globale des mouvements sociaux.

Depuis les années 1990, il est considéré à tort que le mouvement gai allemand est né des émeutes de Stonewall à New York en 1969. Les premières références à Stonewall au sein de manifestations ne remontent en réalité qu'à 1979. Dans les années 1990, apparaissent des marches et des festivals des fiertés, dont les revendications se sont depuis étendues aux droits LGBT*I*. Au même moment, des manifestations queers et des contre-événements de la gauche alternative se sont développés et ont commencé à critiquer la transformation de la mémoire de Stonewall. Cet article analyse le rapport conflictuel à cette mémoire à partir d'une étude ethnographique au long cours des différentes manifestations des fiertés et d'une sélection de photographies et de citations. Il examine dans quelle mesure les militant·e·s (ouest-)allemand·e·s ont développé leurs propres stratégies politiques, modes de protestation et images de soi et dans quelle mesure ils et elles ont adapté des modèles américains.

Le Schwules Museum, qui réunit un musée, des archives, une bibliothèque et une revue scientifique, est actuellement une plate-forme représentante de l'ensemble de la communauté LGBTQI*. Lors de sa fondation en 1985 à Berlin-Ouest par quatre historiens issus du mouvement d'émancipation gai des années 1970 (Manfred Baumgardt, Wolfgang Theis, Manfred Herzer et Andreas Sternweiler), il était cependant consacré uniquement à l'histoire et à la culture des hommes homosexuels. Par le biais d'une étude microhistorique partant de documents d'archives du Schwules Museum et du Spinnboden, ainsi que d'entretiens avec certain·e·s protagonistes, cet article cherche à comprendre pourquoi cette institution a été créée exclusivement par et pour des gays, alors que des lesbiennes ont contribué à l'exposition Eldorado, qui en constitua la genèse. Pour ce faire, l'article replace le geste fondateur du musée dans le contexte des mouvements gai, lesbien et féministe ouest-berlinois des années 1970, puis il analyse ses liens avec l'émergence de la recherche en histoire des homosexualités au sein de « Geschichtswerkstätte » (ateliers d'histoire) et la création d'« Archive von unten » (archives d'en bas) consacrées aux mouvements gai, lesbien et féministe dans les années 1970 et 1980.

À partir des débats autour des tests sérologiques du VIH et du « safer sex » (sexe sans risque) dans les années 1980 en RFA, l'article montre comment le développement d'un modèle de promotion de la santé par les militant·e·s antisida a contribué de manière décisive à la (re)politisation et à la transnationalisation du mouvement homosexuel ouest-allemand. Il met en lumière le rôle clé de la Deutsche AIDS-Hilfe (DAH), fondée en 1983, qui se voulait autant une organisation d'utilité publique dédiée au soin des malades qu'un porte-voix politique. Elle organisait en lien avec le Bundesverband Homosexualität (BVH), fondé en 1986, des manifestations contre la « surveillance d'État », tout en soutenant la mise en œuvre de programmes de « safer sex » financés par l'État sur le modèle états-unien. Elle soulignait ainsi l'importance de la dimension salutogénique du développement communautaire. Par ailleurs, l'article montre à partir de l'exemple du projet Stop-AIDS et du réseau AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP) d'origine états-unienne comment des militant·e·s inscrit·e·s dans des réseaux transnationaux ont permis le transfert d'idées politiques et de pratiques protestataires au-delà des frontières nationales.

À partir de l'analyse des procès-verbaux des débats parlementaires du Bundestag, l'article examine le rapport à l'homosexualité en RFA dans les années 1980, une décennie de chevauchement d'interprétations concurrentes. Il montre que les jugements normatifs antérieurs ont rapidement perdu en plausibilité, même si certains stéréotypes se sont maintenus en dépit de la dépénalisation partielle de 1969. Outre leur dimension privée, les orientations sexuelles ont continué d'avoir une dimension socio-politique, qui transparaissait alors dans les discours sur le statut des homosexuels en tant que victimes du nazisme, en tant que soldats de l'armée ouest-allemande et en lien avec le traitement du VIH/SIDA. La négociation des normalités socio-familiales a été extrêmement virulente, mais les jugements fondés sur la morale religieuse n'y intervenaient plus que rarement. Par ailleurs, des influences européennes, comme dans le cas des débats fondés sur la question des droits de l'Homme au Royaume-Uni, se firent également sentir sur le discours ouest-allemand.

L'Église luthérienne de Tanzanie (ELCT), issue du travail des missionnaires protestants allemands entre la fin du xixe et le milieu du xxe siècle, exprime toujours et encore son hostilité à l'égard de l'homosexualité. Cet article examine l'héritage missionnaire discursif de ces débats. À l'époque, les missionnaires évaluaient la sexualité indigène selon une conception de la « moralité » qui établissait le mariage chrétien hétérosexuel monogame comme la seule forme acceptable de sexualité. Particulièrement influents, certains missionnaires de tendance romantique interprétèrent cet idéal moral comme l'expression de la moralité africaine authentique, qui serait menacée par la civilisation occidentale. Ce modèle discursif se retrouve également dans les discours actuels de l'ELCT, qui considère l'homosexualité en soi comme « non-africaine ». À l'autre bout du spectre discursif, d'autres missionnaires construisirent une « sexualité africaine » diabolique et dépravée, qui ne s'est en revanche pas maintenue dans les discours de l'ELCT. Par la pratique de la discipline ecclésiastique, les discours des missionnaires allemands sur la « sexualité africaine » ont été matérialisés et institutionnalisés jusqu'à ce jour.

Suite à sa victoire à l'élection présidentielle en 1994, Alexandre Loukachenko établit en Biélorussie un régime autoritaire, anti-occidental et orienté vers la Russie. Le sexisme et l'homophobie sont des traits caractéristiques de cette dictature, qui compte parmi les pays européens les plus hostiles aux personnes LGBTQI. À partir notamment de l'analyse des discours portés par Loukachenko lui-même et par les médias du régime, cet article montre comment l'image d'une Allemagne bastion de l'homosexualité a été construite en Biélorussie à l'occasion de l'affaire diplomatique germano-biélorusse (2004) et de la controverse opposant Loukachenko au ministre allemand des Affaires étrangères Guido Westerwelle (2011-2013), et comment cette image a été instrumentalisée à des fins de propagande en fonction de la conjoncture internationale pour fédérer la société biélorusse autour de valeurs traditionnelles, porter atteinte à la réputation de la République fédérale d'Allemagne ou de l'Occident en général et renforcer celle de Loukachenko. Depuis 2020, cette image est à nouveau mobilisée pour diffamer le mouvement de protestation démocratique, notamment en dépeignant les opposantes biélorusses Svetlana Alexievitch et Maria Kolesnikova comme de prétendues lesbiennes d'Allemagne.

Le diaconat a été rétabli comme un degré durable du sacrement de l'ordre en 1964 lors du Concile Vatican II. Il est le fruit d'une réflexion théologique franco-allemande qui s'est déployée après la Seconde Guerre mondiale. Deux livres ont particulièrement contribué au renouveau du diaconat en Allemagne et en France. Leurs auteurs Josef Hornef, un magistrat allemand, et Paul Winninger, un prêtre alsacien, aujourd'hui méconnus, ont été des pionniers participant à la restauration de ce ministère et plus largement à la construction de la nouvelle ecclésiologie conciliaire. L'article s'attarde sur ces deux personnalités et leur livre respectif pour ouvrir une page inédite d'histoire transnationale du catholicisme contemporain.

On pouvait espérer que le procès qui s'est ouvert en septembre dernier au tribunal de Brunswick (Basse-Saxe), devant lequel devaient comparaître cinq anciens hauts responsables du groupe Volkswagen, dont son ancien président Martin Winterkorn, serait l'occasion d'en finir avec le dieselgate. Il n'en sera rien puisque M. Winterkorn n'y participe pas pour raisons de santé, et la justice a décidé de le convoquer seul ultérieurement. Mais le procès marque tout de même une étape importante de cette saga qui dure désormais depuis six ans et qui a entraîné des bouleversements inédits dans l'industrie automobile, mais largement épargné les plus hauts responsables du groupe. Le volet judiciaire de l'affaire, dont il est question ici, montre l'ampleur des défis que le groupe Volkswagen a dû relever depuis 2015, mais aussi sa capacité à rebondir.