Contenu du sommaire

La «régénération de l'Afrique»: importance et ambiguïté d'un concept de la pensée française du XVIIIe et XIXe siècle sur l'Afrique. En réfléchissant sur l'évolution historique des sociétés humaines, les penseurs français du xvme siècle définissent des paires d'oppositions conceptuelles qui continuent d'informer notre perception des sociétés non industrielles : cultures orales vs cultures lettrées, économies d'autosubsistance vs économies marchandes, sociétés sans État vs sociétés à État, « état de nature » vs civilisation. De façon générale, si des historiens considéraient la «civilisation » de leur époque (avec son « despotisme », son « luxe ») comme une conception d'« état de nature » essentiellement bon quoique sous-développé, ils estimaient en même temps qu'il était possible de créer une civilisation qui serait plus proche d'un véritable projet de la nature. De là l'importance de l'idée de « régénération », idée qui occupe une position centrale dans la Révolution française. Le concept de « régénération » joua également un rôle déterminant dans l'histoire moderne de l'Afrique. Les historiens européens estimaient en effet que l'Afrique avait été pervertie par la traite des esclaves puisque celle-ci avait détruit les «républiques» primitives et les avait remplacées par des « despotismes corrompus». Cependant l'Afrique pouvait être régénérée par l'éradication des despotismes, le développement de l'agriculture et la reviviscence des anciennes cultures patriarcales. Ainsi le concept de régénération fut à la fois à l'origine de la colonisation et du nationalisme africain contemporain qui s'applique à faire revivre les cultures traditionnelles dans le cadre de régions démocratiques.

Cet article porte sur la dynamique des traditions orales du monde mande. En même temps que se transforment les surfaces sociales de l'information émerge un champ artistique original et riche. Les nouvelles stars et les griots produisent des textes à la mesure des changements qui s'opèrent. Les patrons actuels, au nom de leur récent statut, suscitent de nouvelles compositions. Le champ d'investigation s'appuie sur ces fonctions sociales émergentes, promues par l'État malien, par l'Etat colonial, ou même plus tôt, et sur les médias qui forgent un univers nouveau. En même temps que les non-griots accèdent à la scène, les femmes appartenant au monde des gens de la parole entrent en compétition avec leurs confrères qui ne sont plus, bien souvent, que des auxiliaires. En revanche, les hommes non-griots contrôlent le monde du spectacle. L'aire mande a coutume de ce genre de bouleversement. L'histoire est recyclée comme elle l'a toujours été, compte tenu de règles de composition qui sont loin d'être figées. On n'en est pas au stade de la libre invention par tous et par chacun.

Une croyance répandue au Mali lie l'ingestion de certains poissons à la survenue de la lèpre (maladie de Hansen). Une aversion semblable à l'égard du poisson est attestée en Egypte ancienne, au Moyen-Orient, dans le nord du Nigeria, en Europe médiévale et dans l'Amérique coloniale. Cet article compare les données obtenues lors d'entretiens oraux et celles trouvées dans les manuscrits arabes du Mali avec des exemples provenant de ces autres régions. Les similarités frappantes existant entre ces croyances sont pour nous l'occasion de repenser les hypothèses relatives à la transmission des conceptions et des idées. À cet égard, cet article rejoint les efforts des chercheurs qui contestent la classification des croyances et des connaissances en fonction de critères rigides comme l'ethnie, la nation, la race ou la classe. Il conteste également les classifications qui laissent de côté les liens entre connaissance scientifique et savoir populaire et il s'achève sur une proposition visant à appréhender les idées et les croyances selon une perspective globale.

Soucieux de reconstruire un état de pureté originel, les études sur l'association socio-religieuse du Kôma/Kômô ont eu tendance à négliger les échanges entre les pratiques et représentations religieuses locales, et l'islam. Les discours sur les Kômaw maninka des monts Manding — une région perçue par certains comme le « berceau » de la civilisation mande — expriment ces interactions qui, selon les conjonctures politiques, situent davantage l'association vers un pôle identitaire musulman ou païen. Actuellement, l'accent mis sur les « génies » du Kôma, plutôt que sur ses objets occultes, témoigne d'un nouveau rapprochement avec l'islam. La logique des « génies » sert également à légitimer la direction du Kôma par des groupes sociaux écartés de la chefferie politique. Ceci ne remet pas en question son caractère conservateur. Or, comparable à l'image des institutions politiques lignagères du Manden, l'association représente à la fois une force imprévisible venue d'ailleurs, et l'ordre préétabli par les aînés.

Cet article examine différents registres d'expression mandingue (généalogies, gestes de familles, thèmes de l'épopée de Sunjata, principes de segmentation, division du travail). Il tente d'établir une théorie performative et contextuelle des généalogies qui doivent être resituées dans le cadre d'une 'lutte pour l'interprétation', en opposition aux concep- tions chronologiques habituelles de celles-ci. La relation aîné/cadet sert notamment à exprimer des relations diplomatiques d'unité et de tension entre groupes sociaux et elle est politiquement articulée en fonction du contexte à d'autres oppositions comme mobile/immobile, intérieur/extérieur. Le discours sur le statut est illustré par la problématique de la position des rois de Kangaba, supposée être l'ancienne capitale de l'empire du Mali.

L'étiquette des repas et les données de base concernant la nourriture au Mali sont assez bien connues, et généralement assez communes pour l'ensemble du pays. Cependant la compréhension du système alimentaire suppose que soient mises au jour les lignes de force qui en constituent la trame sociale. Trois de ces axes essentiels sont examinés ici : celui qui oppose le nécessaire au superflu, celui qui oppose un pôle mori à un pôle bamanan, et enfin l'axe traditionnel-moderne. Sur chacun de ces axes, un des pôles tend à se développer aux dépens de l'autre. Le jeu de cette bipolarité d'une part, et d'autre part les effets combinés de ces lignes de force, permettent de mieux cerner la complexité des évolutions.

Cet article analyse le rôle de la zakāt dans les cérémonies de mariage au Wuli (Sénégal oriental). Dans le droit musulman, la zakāt est une aumône que les riches sont en principe obligés de donner aux pauvres. Au Wuli, la zakāt est une «dîme» soustraite au trousseau et partagée entre les sœurs du marié en échange des services rendus pendant la cérémonie de mariage. Le choix de la notion de akāt fournit un exemple de l'orientation prise par l'institution du mariage en liaison avec la reformulation de pratiques culturelles sous l'influence des préceptes musulmans. Il apparaît ainsi que les différentes formes d'autorité exercées par les hommes et les femmes à travers l'accomplissement des rituels sont directement associées au processus de redéfinition des traditions locales et à la façon dont le sens est attribué à des préceptes issus du domaine religieux.

Cet article fait suite à un long travail de terrain que l'auteur a effectué chez les Minyanka du Mali, où, jusqu'à une époque récente, la possession était un fait majeur de la vie religieuse. Les Minyanka forment un ensemble d'apports hétérogènes et qui s'intègre dans un ensemble plus vaste connu sous le nom de « bamanaya ». Tous les cultes sont fondés sur des objets « fétiches » qui cristallisent les relations de pouvoir, et qui ne gardent leurs pouvoirs que s'ils sont nourris par le sang des sacrifices. La possession, qui n'est jamais reliée à la maladie, n'est nullement un moyen pour des sujets défavorisés de faire valoir leurs griefs sociaux ; elle ne semble pas non plus liée à un contexte de crise ni à une réaction contre l'islam. Les possédés sont plutôt les agents respectés d'une puissance et, en ce sens, il s'agit plutôt d'un culte « de médiation », lié à l'exercice du pouvoir.

Cet article examine le rôle de l'« économie de la prière » dans une ville malienne, c'est-à-dire la gamme de pratiques à la fois complexes et répandues grâce auxquelles des présents sont offerts en abondance à des chefs religieux musulmans. Il est consacré à l'étude des chefs renommés de deux confréries sufi, de leurs nombreux disciples et des relations qui définissent le champ de ces transferts de dons. Il montre que l'« économie de la prière » fonctionne grâce à la circulation intense de capital économique, politique et symbolique que les acteurs sociaux convertiraient d'un domaine à l'autre et qui conjoint, en certains lieux, les intérêts des élites économiques et politiques avec ceux des chefs religieux. Les caractéristiques de l'économie de la prière représentent un changement important de l'organisation de la pratique religieuse, situation dans laquelle les relations entre les leaders religieux et les clients des autres élites ne sont plus médiatisées par l'appartenance à une confrérie sufi particulière mais par le recours à des symboles vitaux pour la société. Un tel glissement met aussi en lumière la fragilité de la domination de l'économie de la prière, aspect qui est analysé dans la dernière partie de l'article.

De même que l'histoire grecque, l'histoire du Mande nous offre l'exemple d'une continuité et d'une adaptation des relations sociales à différentes formes du politique. La notion d'étranger a ceci d'intéressant qu'elle permet de situer sur le même plan des rapports entre les hommes qui sont habituellement disjoints par l'anthropologie. C'est bien dans la construction de l'extériorité — autrement dit de l'altérité (xenia ou senan-kuya) — qu'il faut rechercher à la fois le modèle du contrat social et le principe du politique et non dans une quelconque quête de l'origine de l'État.

Tout en soulignant la richesse et la variété de la culture des Mandenka, le présent article met en lumière les différents aspects de la transmission institutionnelle de l'histoire au Manden. Elle passe en revue les différents types de textes oraux de la société mandenka dont la différenciation est relativisée par rapport à un réseau de corrélations articulé autour de la «tradition en communication» et les «situations de communication». Kela, qui est de nos jours le plus célèbre des centres d'enseignement de l'histoire du Manden, a mis en place un système original de conservation et de transmission des traditions relatives à Sunjata Keyita. Ces traditions dont les dépositaires sont les~~ jali ~~(griots), s'appuient en fait sur des manuscrits inédits tenus dans le plus grand secret par le cercle des Jabate, en complicité avec les Keyita leurs maîtres qui, dans le souci de conserver les traces de leur passé glorieux, ont senti la nécessité de créer cette école. L'enseignement des traditions historiques à Kela pose le problème du rapport entre oralité et écriture et permet de remettre en question l'idée généralement admise qui consiste à instaurer une distinction tranchée entre sociétés à traditions orales et sociétés à traditions écrites.

Peut-on considérer que les Fulbe forment un peuple unique, malgré leur dispersion, dans la mesure où ils partagent la même langue ? En comparant le discours des anthropologues et des linguistes à propos du concept de pulaaku, nous avons voulu soulever la question de la complexité qu'il y a à définir l'ethnicité peule. Alors que certains y voient une sorte d'invariant du monde peul lorsque pulaaku signifie « code moral » ou « comportement », dans le delta intérieur du Niger, ou au Massina (Mali), le même mot désigne l'ensemble de la communauté des Fulbe par rapport aux sociétés voisines. Dans tous les cas, le discours sur l'ethnicité est une simplification de la réalité, et cela risque de faire d'un peuple une entité artificielle et d'oublier tout ce qui fait sa diversité et ses différences.

Dans ce texte, on fait état d'une recherche en cours portant sur un mouvement prophétique ouest-africain — le N'Ko — qui comporte à la fois des aspects anti-arabes, antieuropéens et pro-malinké.