Contenu du sommaire : La Caraïbe. Des îles au continent

Les approches sur l'identité antillaise peuvent être ramenées à deux grands thèmes correspondant chacun à deux périodes successives de la pensée sociale. Le premier, celui du territoire, s'inspire du modèle de la communauté solidaire et enracinée. Il n'a cependant été retenu que pour affirmer l'impossibilité de parvenir à la réalisation d'un tel modèle, les pratiques sociales antillaises apparaissant plutôt dispersées. Le second, celui du réseau, s'appuie au contraire sur cette idée de dispersion pour aborder l'identité sous l'angle de la diversité et de la mise en relation ou du métissage des expériences sociales. Cette conception s'accompagne d'une critique à l'encontre d'une tradition de pensée duale portée par les cultures à vocation territorialisante. Cet article souhaite montrer à partir de deux études empiriques, que l'argument d'une identité diverse peut supporter le recours à l'un ou l'autre des paradigmes sur l'identité. Il discute des contradictions possibles d'une pensée de la diversité qui pourrait tendre tout autant que la pensée du « un » à exclure certaines formes identitaires pour donner force à son propos, se condamnant peut-être ainsi à assigner un contenu figé et unifiant à la diversité qu'elle voudrait considérer sans pour autant s'affranchir de la nécessité de découper le réel en catégories intelligibles.

Hier, la première des grandes affirmations identitaire des Antilles : la négritude, en réduisant l'originalité des cultures antillaises à la part africaine de leurs origines, faisait de ces cultures une « nature » et donnait une image inadéquate de leur dynamique. Aujourd'hui, la créolité essaie de se déprendre de cet essentialisme mais n'y parvient guère, car elle reste accrochée en définitive à la problématique de l'origine qui enferme la créativité culturelle dans le respect d'une « authenticité » réifiante. L'une et l'autre, en tant que pensées où les faits de culture font l'objet d'une forte instrumentalisation politique et où l'identité s'épuise dans la filiation, sont fécondes en intégrismes.

Cette étude s'intéresse au processus de créolisation tel qu'il se joue dans les sociétés nées de la colonisation esclavagiste. Le cas de la Guyane permet de saisir ce processus dans sa forme première — assimilation minimale par apprentissage forcé des valeurs de la religion chrétienne et du travail — et dans son recentrage autour d'une dynamique créatrice après l'émancipation. Les particularités de la situation guyanaise montrent que cette dynamique fut immédiatement mue par l'individualisme qui, comme principe structurant, marqua d'emblée le monde créole considéré au sceau de la modernité. Caractérisée par son obligatoire ouverture aux autres, la créolisation est aujourd'hui confrontée, en Guyane, à un devenir rendu problématique par l'importance des flux migratoires. De la présente volonté d'ethnicisation qui pourrait condamner le groupe créole à n'être plus qu'une minorité parmi d'autres, à l'émergence d'une néo-créolisation sur la base d'un nouveau recentrage, en passant par la pleine reconnaissance de la dimension pluriculturelle de cette société : tels sont actuellement l'éventail et le jeu des possibles.

Les esclaves nés en Afrique (ou Bossales) n'ont représenté en général, dans les sociétés esclavagistes, qu'une catégorie transitoire, sans rôle spécifique, destinée à disparaître soit physiquement, soit par créolisation à la génération suivante. Cet article s'efforce de montrer l'exception que constitue, de ce point de vue, Haïti où, au moment de l'indépendance, les esclaves étaient en grande majorité des Bossales. Il étudie l'influence de ces Africains sur la révolution qui ensanglanta Saint-Domingue et sur le destin atypique du pays, en posant l'hypothèse d'une culture de marronnage (essentiellement rurale) en tant qu'expression d'une altérité bossale radicale face au milieu créole compris comme relais de l'ancienne idélogie coloniale.

La recherche sur l'origine de la notion de chaud et de froid (« hot/cold syndrome »), dans les Amériques a conduit à présenter les images du corps auxquelles cette notion renvoie comme relevant de savoirs médicaux amérindiens ou européens. Cet article présente la bibliographie sur cette notion et montre comment, à la Guadeloupe, cette notion s'inscrit dans des représentations du corps et une cosmogonie créoles.

Ce texte analyse le rôle des figures, pensées et vécues, de la corporéité dans la constitution et la reproduction d'une mémoire culturelle, à travers les représentations et les pratiques liées au corps qui sont celles de la population négro-colombienne sur la côte caraïbe et dans la région du Chocô. La mémoire motrice de la gestuelle quotidienne et de la danse semble constituer, dans ces populations d'origine africaine, à la fois le substrat le plus résistant de la mémoire implicite liée à l'Afrique et le support de représentations culturelles proprement négro-caraïbes du corps humain et de son « animation » par la musique et la boisson. C'est sur ce complexe, tiraillé par des temporalités culturelles diverses, que se greffent de nouvelles normes de corporéité, véhiculées par l'école et la télévision, et cristallisées autour de l'immobilité de la position assise. Celles-ci figurent une temporalité nouvelle dans la culture négro-colombienne : un futur exogène, lié à l'espace de la nation.

Accompagnant les poésies orales chantées de Guadeloupe, un même matériau musical était traditionnellement utilisé de façons différentes, lors de deux manifestations distinctes (le léwoz d'une part et les veillées mortuaires de l'autre) où la musique remplissait deux fonctions différentes. Aujourd'hui, la perception des nuances distinguant les deux expressions musicales considérées est d'autant moins aisée que le changement social s'est accompagné d'une uniformisation des pratiques musicales et des significations sociales traditionnelles de la musique et que les acteurs sociaux concernés définissent ces deux expressions musicales à la fois comme semblables (lieux d'expression du mépri [insulte]) et différentes (l'une prenant la forme d'un combat de paroles, l'autre faisant une place à l'expression de la souffrance). Peut-on voir là la traduction de l'existence, déjà relevée dans d'autres groupes afro-américains et pour d'autres domaines, d'un dualisme rivalité-solidarité sous-jacent à la société guadeloupéenne ?

À partir de la discussion sur le bilinguisme haïtien, cet article est centré sur la valeur et la signification de la conscience linguistique et artistique du romancier haïtien. Les théories de M. Bakhtine sur la pluralité des langages et le phénomène linguistique d'hybridisation, et de N. Frye sur les rapports de la langue et de la religion, servent à analyser la rencontre du créole et du français dans les textes des romanciers haïtiens contemporains. Cette rencontre est vue non plus comme dilemme ou source d'angoisse : la pluralité des deux langues a été acceptée et conciliée dans le roman contemporain, ce qui permet de conclure que locuteur haïtien, le romancier haïtien doit être aussi considéré comme romancier bilingue.

La parution en France de l'ouvrage Les maîtres de la parole, recueil de contes effectué par l'écrivain martiniquais Raphaël Confiant, et la publication, aux États-Unis, de l'ensemble des articles de l'africaniste Bascom, élève d'Herskovits, est l'occasion de réaliser un bilan des études qui ont été consacrées ici et là à la parole des Africains transplantés aux Amériques. Aux États-Unis, les contes n'ont pas fait l'objet d'un usage littéraire décisif pour la littérature pratiquée par les « Africains-américains » à l'inverse de ce qui s'est passé dans la Caraïbe. Le débat quant aux origines africaines des contes est donc resté confiné au secteur de la recherche, quand en France il fournissait largement matière à la construction identitaire d'une culture créole à travers la littérature. Sont ici présentées quelques ouvertures sur le processus de créolisation à l'œuvre dans la construction des textes oraux à partir de l'expérience historique propre aux descendants d'esclaves africains.

Trois ouvrages récents abordent les problèmes liés aux mutations actuelles des îles du bassin des Caraïbes, dans le contexte d'effondrement des blocs et de mondialisation de l'économie. Leur confrontation permet l'analyse des enjeux actuels pour une région éclatée et qui tient pourtant de son histoire particulière des traits communs et proprement caraïbes.

Cette chronique introduit aux avancées les plus récentes de l'anthropologie américaine sur le vaudou en Haïti. À cette fin, sont présentés trois ouvrages portant sur l'histoire, l'art et le vaudou en tant que système thérapeutique.

Les Amériques noires de Bastide, cette chronique, qui s'articule à une réflexion sur la mémoire de l'esclavage et de l'origine africaine chez les Noirs du Nouveau Monde, s'intéresse aux constructions identitaires, quotidiennes ou littéraires, que livrent deux ouvrages récents portant respectivement sur les Afro-Colombiens et sur les Créoles de la Martinique.