Contenu du sommaire : L'expérience minoritaire

‪Cette contribution propose une approche inédite de l'expérience minoritaire à travers l'exemple des converti‑e‑s blanc‑he‑s à l'islam en France et aux États-Unis. Elle aborde le processus de « minoration » de façon dynamique en mobilisant un corpus d'entretiens biographiques réalisés de part et d'autre de l'Atlantique. L'article démontre que, lorsqu'elles et ils décident de revêtir les signes visibles d'appartenance à la religion musulmane, les converti‑e‑s se trouvent soudainement exposé‑e‑s à des formes de rejet et de discrimination à caractère explicitement racial – autant d'expériences qui leur étaient jusqu'ici inconnues en vertu de leur appartenance à la population majoritaire. Dans des contextes nationaux marqués par la « racialisation » de l'islam, la minoration liée à la conversion religieuse est ainsi vécue comme une subalternisation. Face à ces assignations identitaires nouvelles et mal maîtrisées, les converti‑e‑s déploient toutefois des stratégies de négociation plurielles qui révèlent la multiplicité de leurs devenirs minoritaires.‪

‪Alors que les perspectives postcoloniales sur l'« expatriation » ont en général porté sur des personnes blanches, cet article montre que les Français‑es racisé‑e‑s vivant à Dubaï y expérimentent simultanément des avantages structurels sur le marché du travail et des assignations excluantes au cours d'interactions variées. Cette dissonance interroge l'articulation entre statut national et catégorisation raciale, et plus largement entre occidentalité et blanchité. Si la racialisation particulière des « Français‑es » sur le marché du travail dubaïote, parce qu'elle n'implique pas de manière automatique la blanchité, semble constituer l'un des éléments marquants de Dubaï pour les Français‑es racisé‑e‑s, elles et ils restent dans une certaine mesure minoré‑e‑s vis-à-vis des Français‑es blanc‑he‑s, de par l'exclusion de certaines positions « suravantageuses » sur le marché du travail, de certaines formes de sociabilité, et plus largement d'imaginaires concurrents circulant parmi les résident‑e‑s français‑es associant le fait d'être français‑e à la blanchité. La configuration dubaïote révèle l'émergence d'une forme d'occidentalité instable, toujours déjà remise en question.‪

‪Depuis plusieurs décennies, la ville est apparue comme un lieu favorable à la visibilité gay et à la tolérance envers les homosexualités. Par contraste, les espaces ruraux et moins urbanisés constitueraient des marges périphériques où l'expérience homosexuelle serait vécue dans le secret, objet de stigmates et d'hostilité. À partir d'une enquête ethnographique sur les modes de vie et les parcours de gays vivant dans la Drôme, loin des métropoles, cet article nuance cette hypothèse. Il analyse les contraintes spécifiques qui pèsent sur la vie gay dans de tels milieux, mais souligne aussi la construction et l'existence de ressources minoritaires. Loin des grandes villes, mais aussi des stéréotypes du secret, de la solitude et de l'oppression quotidienne, ce sont bien d'autres manières d'être gay qui s'y construisent aujourd'hui.‪

‪Une affaire de vol domestique et complicité, jugée aux assises de la Loire en 1869, permet d'analyser une relation de domesticité, le lien intime noué entre les deux jeunes femmes accusées et les structures sociales qui les entourent. À quelles conditions et comment peuvent émerger des formes de solidarités puissantes entre individus minorisés ? Quels compétences et savoir-faire deux jeunes femmes en position d'infériorité sociale, juridique et politique peuvent-elles développer ? Nous examinons des archives judiciaires à l'aide d'outils critiques issus de la théorie féministe lesbienne, le « continuum lesbien » et la « contrainte à l'hétérosexualité », théorisés en 1980 par Adrienne Rich. Ces instruments, produits par un vécu et un regard minoritaire, éclairent d'une part l'expérience passée de ces deux jeunes femmes, et d'autre part le fonctionnement hétérosexuel d'une société spécifique, la France métropolitaine blanche en pleine industrialisation capitaliste.‪

‪Cet article interroge l'expérience minoritaire à travers une analyse du vécu de la stigmatisation et plus précisément de la racisation chez les étudiants et diplômés d'origine subsaharienne. La couleur de peau « noire » est vécue au quotidien en France par cette population comme un stigmate qui influe sur la construction de soi. Or, l'expérience de la racisation n'est pas gérée de la même manière selon les outils et les ressources dont les individus disposent. Dans cet article, il s'agira ainsi de montrer comment les personnes interrogées appréhendent leur identité « noire » notamment en réaction et en résistance aux stéréotypes dont ils font l'expérience.‪

‪Cet article part de l'expérience d'enquête de l'ethnographe pour montrer qu'il peut sans cesse être ramené à ses « origines ». Bien que biographique et individuel, cet itinéraire décrit une forme d'expérience minoritaire vécue par toute une classe de personnes, les « gars de la cité issus de l'immigration ». L'expérience minoritaire est envisagée ici sur un plan narratif, comme l'impossibilité d'échapper à l'histoire de l'immigration et de la banlieue. Tenu de répondre aux récits sur soi, l'ethnographe devient incapable de sortir de l'identité qu'on lui assigne. Ce soi encombré d'une trajectoire biographique repose sur une fiction fondatrice d'origine. Bien que né français sur le territoire métropolitain, l'ethnographe est obligé de composer avec le renvoi systématique à ses parents nés dans les anciennes colonies françaises. À rebours de la lutte pour la reconnaissance, l'article montre dans trois contextes institutionnels que l'expérience minoritaire procède d'un déni du droit de passer inaperçu.‪

‪En tant qu'artiste, homosexuel, antibourgeois qui fréquente et évoque Frioulans, sous-prolétaires romains, Juifs, Noirs, homosexuels, Pasolini est étroitement lié à la question minoritaire. Chez lui, celle-ci se pose d'emblée sous l'angle de l'expérience puisqu'elle est une réalité vécue et observée au quotidien. Tout au long de son œuvre, le poète-cinéaste s'attache à dire et à montrer les minorités, quelles qu'elles soient. L'article se propose de retracer le parcours de cette thématique centrale, quoique sous-jacente, et de mettre en évidence la pensée et la poétique qui s'en dégagent, dans leurs constantes et leurs évolutions. Pour Pasolini, les minorités se définissent avant tout par leur écart vis-à-vis des modèles dominants. À l'heure où les mouvements pour les droits civiques américains et le boom économique italien battent leur plein, le lyrisme évoquant l'exclusion inévitable du sujet minoritaire est contrebalancé par une ligne épique, qui appelle à une alliance combattive des minorités, et par une ligne polémique, qui dénonce toutes les formes de persécutions à leur égard.‪

‪Ce texte a été publié dans le premier volume de la série des Subaltern Studies. Il peut-être considéré comme programmatique, puisqu'il énonce les grandes lignes historiographiques que se donnèrent alors les contributeurs de cette entreprise éditoriale. Le texte comporte seize points. Les premiers sont consacrés à une critique des courants historiographiques qui dominaient alors les études sur l'Inde coloniale, que Guha qualifie d'« élitistes » et contre lesquels s'élève l'entreprise des Subaltern Studies. À partir du point 8 est énoncée l'orientation historiographique que Guha donne au collectif, à savoir rétablir le peuple comme sujet de sa propre histoire. Guha esquisse quelques pistes sur les spécificités de ce qu'il identifie comme le domaine de la politique du peuple. Il oppose ainsi mobilisations des élites et mobilisations populaires : les premières seraient menées de façon verticale, appuyées sur les institutions et plus légalistes tandis que les secondes auraient pour relais des organisations horizontales (famille, caste, communauté, etc.), seraient plus spontanées et portées à la violence.‪

‪Ce texte constitue la première partie de l'introduction de Knowing What We Know, qui rassemble une série d'entretiens avec des femmes noires américaines. L'auteure, Gail Garfield, en présente ici le cadre théorique et politique. Garfield a occupé plusieurs postes de conseillère dans des institutions spécialisées dans la résolution de problèmes sociaux, et a participé aux dispositifs institutionnels de prise en charge de la violence faite aux femmes, accompagnant le passage d'un discours militant à un discours gouvernemental sur lequel elle revient dans ce texte. La violence faite aux femmes est de fait passée d'une prise en charge militante à une prise en charge gouvernementale suite aux efforts des militantes féministes des années 1970 et 1980, qui sont parvenues à faire reconnaître cette question comme enjeu politique légitime. Cette institutionnalisation s'est faite selon des modalités que Garfield soumet ici à la critique, tout en s'interrogeant sur sa propre place dans ce processus et ce dispositif.‪